Когда стоит ехать в Индию?
Да когда захочется! Безусловно, сезон дождей здесь существует и длится он со второй половины июня по конец сентября, а иногда до середины октября. Но опять же все зависит от того, куда именно вы собираетесь лететь. Если в Гималаи – Найнитал, Уттаркаши, Гонготри и т.д., то дождь может подмочить ваше настроение с 8 утра до 14.00, а то и до 16.00, но не каждый день. Второй вопрос, если вы едите практиковать, то благодаря жизни в ашраме и постоянному присутствию Бога над головой – дождь станет в радость! Ни один урок физики не в состоянии так доходчиво разъяснить действие закона круговорота воды в природе, как дождь в Индии. Попробуйте постирать белье! Пройдет несколько дней и вы, не отвлекаясь на утреннюю морось за окном, с удовольствием простирнете накопившееся, развесите под навесом и через день с ощутите на теле свежесть сухих вещей. Правда для простоты быта я купила сыну на местном рынке несколько комплектов по сезону и без сожаления расставалась с ними по мере использования (муж пошутил – «одноразовые»).
Если вы летите в Бангалор, Путапарти, Ауровиль — мелкие дождливые шалости только порадуют вас. Тем более, что в это время здесь достаточно прохладная погода (22-26). Особенно хорошо в Бангалоре.
Сложная погода в Дели, не зависимо от сезона – такой себе горячий кисель. Впрочем, это обусловлено, скорее всего, загазованностью и количеством людей на квадратный метр.
Зимой, как правило, самый активный сезон для путешественников. Новогодние праздники дают о себе знать во всех концах Индии и особенно в направлении Гоа, Кералы и западного побережья.
В Гонготри, Бодринатх, Кедарнатх лучше идти с апреля (а то и с мая) по октябрь. Порой дороги к леднику и к высокогорью Гималаев перекрывают на зиму.
КАК ЛЕТЕТЬ В ИНДИЮ?
Сегодня из Киева нет прямых рейсов в Индию. К нашему большому сожалению, компания «Аэросвит» больше (или пока) таких услуг не предоставляет.
Но остались рейсы с пересадками:
Киев – Москва – Дели: приблизительно 850 долларов в обе стороны, в пути 12 часов.
Киев – Хельсинки – Дели: 980 долларов, 13 часов в пути.
Киев – Амстердам – Дели: 1150 долларов, 15 часов в пути.
Киев – Цюрих – Дели: 1200 долларов, 12 часов в пути.
Киев – Лондон – Дели: 1300 долларов, 16 часов в пути.
Киев – Париж – Дели: 1400 долларов, 13 часов в пути.
Есть Туркменские и Арабские авиалинии, возможно, с не очень хорошими стыковками (например, арабские авиалинии предлагают до 12 часов ожидания в аэропорту между рейсами), но зато с билетами около 550 долларов в обе стороны.
Можно лететь в Бомбей.
Цены из Киева в Бомбей (Мумбай) приблизительно с теми же условиями будут колебаться от 1000 долларов (через Стамбул), а могут и дойти до 3915 долларов за прямой рейс из Москвы «Аэрофлотом».
Опять же Арабские авиалинии предлагают большой выбор аэропортов Индии, Шри Ланки и Непала за сравнительно хорошие деньги.
Зимой бывают также чартеры Киев – Гоа. Цены самые что ни на есть разнообразные от 500 у.е. (в оба конца) до 2500 у.е. Все зависит от сезона, плана перелета и вашего желания попасть в Индию.
Путешествия внутри Индии
(Курс 100 долларов = 4500 рупи).
Для начала определитесь, куда вы путь держите. Для этого обратите внимание на карту Индии и отмерьте линейкой маршрут. Аэропортов в Индии очень много!
Например, если вы хотите поехать в Гималаи, лучше из Киева (Москвы) лететь в Дели, если же вы решили, что вам надо в штат Кералу на берег Индийского океана, то приземляться стоит в Бомбее. Оттуда есть два варианта попадания в Кералу. Первый – приземлиться в аэропорт Тривандрума, второй – Кочина. Не волнуйтесь, если вы изначально прилетели в Дели – возможно, стоимость билета будет в два раза выше, чем из Бомбея, но рейсов в Кочин и Тривандрум из делийского аэропорта около трех в день.
Местные перелеты стоят практически все одинаково – приблизительно 100-250 долларов. Но заметьте, из Тривандрума ехать в Варкалу на 2,5 часа ближе, чем из Кочина, соответственно и по деньгам на такси дешевле в 2 раза.
Если вы хотите попасть к одному из великих Пурна-Аватораов нашего времени — Саибабе или к молодому, но тоже уже Аватару Нитьянанде, — то начало пути и к тому и к другому лежит из аэропорта в Бангалоре. Также отсюда удобно путешествовать в Ауровиль в ашрам Шри Ауробиндо. Стоимость билета Дели – Бангалор около 6000 рупи (около110-140 долларов), в зависимости от авиалинии, которую вы выберете.
Преимущество Jetlite в том, что там кормят вегетарианскими сэндвичами во время полета, но цены на 20-30 долларов выше.
Такси из Бангалора в Путатарти стоит 1400 рупи.
Полет из Дели на Гоа обойдется около 120-140 долларов (5500-6500).
Для того, чтобы попасть в Гималаи, необходимо приземлиться в Дели и дальше на такси, поезде или автобусе ехать в интересующее вас место.
Такси, скажем, из Дели в Найнитал вам обойдется от 4000 до 6200 рупи, в Харидвар – 3000-3500, Ришикеш — 4000. В среднем 5 рупи за 1 км + 5 рупи за 1 км обратно для таксиста, включая все дорожные сборы (бакшиш водителя на ваше усмотрение, 100–300-500 рупи).
Билеты на поезд стоят около 300 рупи на человека, автобус еще дешевле. В общем, проблем добраться в любую точку Индии не возникает, если готов договариваться с таксистами и ангелами.
Единственное, что стоит учитывать при выборе транспорта, – это его комфортабельность. Автобусы здесь вида небогатого, поэтому с ними необходимо быть очень осторожными. Билеты на поезд покупать не ниже А класса, если не хотите оказаться в общем вагоне.
В целом не стоит беспокоиться о билетах внутри Индии заранее — в аэропорту или на вокзале их можно купить всегда, при этом они не будут ни дешевле, ни дороже, чем вам надо было бы их купить.
Впрочем, поезжайте с открытым сердцем и тогда в Индии все двери перед вами будут открыты!
ОМ!
НУЖНА ЛИ ВИЗА В ИНДИЮ?
Нужна. Одна из знакомых узнала об этом за пару часов до вылета, пришлось изрядно попотеть, чтобы получить визу, — благо дело был понедельник. Также документы на визу подают в среду и в пятницу с 9.30 до 11.30. Выдать вам ее могут за дополнительные деньги даже в эти же сутки. Если вы не торопитесь, можете прийти за ней на следующий день с 17.00 до 18.00. Стоимость туристической визы на три месяца 40 долларов, получить визу в день сдачи документов — еще 40 долларов.
На 6 и более месяцев визу без видимого на то основания получить достаточно сложно. Мульти бизнес-виза на полгода/год стоит 200 долларов. На 5 лет 280 долларов.
Если вы хотите получить бизнес-визу, вам надо позаботиться о приглашении для вас с индийской стороны и обосновать свое пребывание в Индии у консула в Украине.
Из документов, необходимых для получения визы, вам потребуется паспорт и бронь или уже выкупленный билет. Также необходимо будет указать в анкете адрес вашего пребывания.
Как сделать дабл-визу на три-четыре месяца?
Для того, чтобы сделать дабл, вам необходимо просто забронировать билет, например, из Индии на Шри Ланку и обратно, и принести с собой копию брони в посольство. Это вам позволит вылететь из Индии, например, на свидание с ангелами в Катманду (Непал), либо посидеть в Катаргаме (Шри Ланка) под деревом, по которым сидели Будда с Шивой, и вернуться обратно.
Не нужна виза в Шри Ланку, в Непал, на Адаманские острова и Лакадивы, если вы летите из Индии.
Продление визы становится актуальным вопросом у практикующих, которым после встречи с Гуру хочется остаться в Индии на всю жизнь.
Раньше в Непале продлевали визу на 6 месяцев (ожидание там занимало от 2 до 3 недель). Теперь «лавочку» прикрыли и непальские власти продлевают визу чаще на 1 месяц и иногда на 3.
Возможно, на Шри Ланке проще.
Телефон посольства Индии в Киеве: 8 — 044 -4686661.
Удачи!
ПО ИНДИИ С УЛЫБКОЙ…
Красотой и любовью хочется бесконечно делиться.
Индия – страна, природа которой невероятно прекрасна, неоднозначна, многосложна и удивительна.
Если человек начинает духовный поиск, как правило, он начинает искать здесь. В помощь путешественникам, любящим красивый отдых, и тем, кто уверен в том, что в Индии его ждет гуру, — эти строки просто необходимы. Когда-то я сама приехала в эту страну за Мастером и сегодня могу сказать, что это одно из многих чудес, которое может подарить вам эта страна.
Индия та страна, в которой не надо париться!
Если вы не готовы быть счастливы, в этой стране вас может ожидать множество невероятных и не всегда приятных неожиданностей. Если вы не готовы воспринимать происходящие с вами события на территории Индии с улыбкой или хотя бы с циничным сарказмом, вы можете туда и вовсе не попасть – Индия принимает далеко не всех.
Если же вы находитесь в гармонии с собой и внутренним миром и идете на поиски себя, – эта волшебная страна ждет вас. В ней вы откроете для себя много удивительных мест, благодаря которым сможете стать еще ближе к себе и к Богу. Материальный мир автоматически уйдет на второй план, а духовная жизнь займет основное место. Индия одновременно является и сердцем и печенью мира. Не зря говорят, что только на этой неоднозначной и разнообразной земле «рождаются» Аватары (впрочем, сегодня об этом можно и поспорить).
Другая сторона
Но есть и другая сторона как этой страны, так и состояния любого человека, – темная. Заглянув в нее, многие видят не пестрые расцветки матушки-Индии, а грязные дороги, разрушенные хибары вместо домов, изнеможенные лица жителей, полуголодных детей и множество нищих.
Впрочем, это хороший тестовый вопрос, который вы можете задать как своему сознанию, так и сознанию своих друзей и знакомых по одной из самых контрастных и непредсказуемых стран мира. Вперед!
Статьи:
С любовью, Сати Мата Джи
КАК УЗНАТЬ БОГОЧЕЛОВЕКА?
Автор: Кирпал Сингх, современный Святой, прямой последователь по линии, идущей от Гуру Нанака, родившийся в 1894 году в Пенджабе в Индии из книги «Джап Джи — Послание Гуру Нанака»:
«Но как отличить таких величественных личностей, которые нисходят в мир смертных, чтобы помочь человечеству продвинуться в направлении к Верховному Источнику Духовности. Когда бы эти сущности ни приходили, Они обязательно проявляют Себя, и те, кто наделен духовным видением, в состоянии распознать Их.
«Только человек, достигший сам реализации,
способен узнать другую реализованную душу.»
Гаури М.5
Однако обычные люди, как правило, духовно не развиты. Существуют, конечно, в жизни и поведении Святых некоторые достаточно определенные отличительные черты. Зная их, можно и физическими глазами выделить Святого из общего потока людей.
Истинный Мастер — это Всемирный Учитель, а не руководитель какой-либо секты или отдельной религиозной конфессии. Он рассматривает человечество на уровне души и обращается в равной степени одинаково ко всем воплощенным душам. Такой Мастер отличается универсальностью Своего учения, ибо Его призыв адресуется ко всем людям на Земле. В Его лоно собираются все независимо от цвета кожи и вероисповедания как братья по вере.
И еще, Истинный Мастер не любит помпезности и какой-либо демонстрации. Он живет на Свои собственные сбережения, никогда не полагаясь на других людей, чтобы обеспечить Себе личное проживание.
«Не склоняй головы перед тем,
кто пожертвования на жизнь собирает,
даже если Учителем он называет себя.
О Нанак, только Тот верный Путь знает к Богу, кто на жизнь зарабатывает в поте лица и другим, кто в нужде помогает.»
Саранг Вар М.1
«Как заслужить нам общество Того,
в присутствии Которого наш разум умолкает.
Святые — истинные нам друзья,
ибо доставить опьянение Божественное,
способны лишь Они.
Сухи М.3
«Созерцание Мастера с искренней преданностью
успокаивает не только наш разум,
но и горести все отвращает от нас.»
Сухи М.5
Когда человек оказывается в присутствии истинного Мастера, он ощущает волны утешения, передающиеся ему, и чувствует в себе поднимающееся волнение. Личная аура Богочеловека обладает удивительным воздействием. Слова Его, заряженные высокой духовностью, проникают в самое сердце слушателей, оставляя в них глубокий след.
Мастера всегда говорят авторитетно и убедительно, ибо Они обладают знанием всего, что ни есть в Мироздании из первых рук, то есть от непосредственного общения с Изначальным Источником или Универсальной Причиной Творения.
Их объяснение всегда ведется с точки зрения души, к которой даже самая ученая философия не имеет доступа. Все Святые вынесли эту истину на своем личном опыте. Чем глубже вы погружаетесь в литературные поиски, тем больше вы теряетесь в диких зарослях книжного знания. В беседе Богочеловека гораздо больше истины, чем могут передать слова всех философских мыслей, почерпнутых из книг. Нам следует, насколько это возможно, извлечь наибольшую пользу из книжных знаний, но при этом не потерять в них свой путь, ибо «Рассуждение — это и помощь, и препятствие одновременно».
Истинный Мастер — это Тот, Кто, Сам испивши сполна Воды Жизни — Истины, предлагает и другим сделать то же самое. Он компетентен открыть внутренний глаз у претендентов, чтобы они могли видеть Свет Бога, а также снять печать с их внутреннего уха, чтобы они могли слышать Голос Бога — тот Звуковой Принцип, что отражается во всем Творении.
«Воистину, Мастер снимает
с внутреннего глаза покров,
позволяя увидеть мельком
Истины местожительство.»
И еще:
«Тот, кто способен нам показать
местожительство Бога в теле,
О, Он и есть Мастер Истины!»
Величие Богочеловека превосходит все описания.
«Даже Веды не в состоянии
всю славу Садха вместить.»
КТО ЕСТЬ ГУРУ?
Из книги Кирпала Сингха «Джап Джи — Послание Гуру Нанака»
«По терминологии Святых Гуру называется такой Святой, кто практикует сам и обучает других науке святого Слова.
Слово «Гуру» происходит от санскритского корня «Гири» и переводится как «звучать или говорить.» Таким образом, слово «Гуру» означает того, кто практикует Звуковой Принцип, находится в постоянном созвучии с Ним и способен сделать Его слышимым внутри человека. Палту Сахиб определяет Гуру как Высокую Сущность, приносящую Слово с высших духовных сфер и делающую Его слышимым внутри других людей. Гуру Нанак говорит точно так же:
«Тот, кто показывает Действительный Дом
в человеческом теле,
есть Гуру истинный — Всемогущий.
Он заставляет Пятизвучное Слово зазвучать в человеке, ключ тем самым вручая к Нему.»
Малар Вар М.1
Свами Шив Даяал Сингх Джи так определяет Гуру:
«Гуру — это Тот, кто любит Слово
и не поклоняется ничему, кроме Него.
Тот, кто практикует Слово, есть Всекомпетентный Гуру.
Упивайся в Пыли Его Ног, человек,
и смиренно и неотступно держись за Него.»
Кабир также говорит:
«Все Садху, каждый в своем роде
велик и почитаем.
Но Тот, кто пребывает постоянно в общении со Словом, воистину достоин восхищенья.»
Однако встретить такого Гуру возможно лишь по Божьему Велению.
«Милостью исполненный,
Ты направляешь Богочеловека навстречу к нам.»
Маджх М.3
Без инструкций Богочеловека нельзя войти в контакт со Словом. Когда же такой контакт получен, рано или поздно он приведет душу к Богу, из которого Слово эманирует. И тогда все наши усилия вознаградятся в полной мере.
«Общение со Словом есть соединенье с Богом,
и все усилия в общении таком
богатыми плодами завершатся.»
Шри Раг М.3
Если вы волею счастливой судьбы найдете такого Святого Человека, держитесь за Него всем разумом своим и всей душой, ибо благодаря Ему вы сможете реализовать истинную цель человеческой жизни — самопознание и Богопознание. Не обращайте внимания на Его вероисповедание или цвет кожи, учитесь науке Слова у Него и посвятите практике Слова все свое сердце, всю душу. Гуру един со святым Словом. Оно пребывает в Нем, ставши плотью, чтобы сообщать человечеству духовные инструкции. Воистину, как сказано в Евангелии христиан:
«И Слово стало плотию и обитало с нами.»
Когда мы научимся сбрасывать свою смертную оболочку по желанию, поднимемся над телесным сознанием и войдем в астральным мир, Гуру появится перед нами в своей Светящейся Астральной Форме, чтобы помочь нам продвинуться на более высокие планы. Он не покинет нас, пока мы не достигнем Всевышнего. Христос сказал об этом совершенно ясно:
«Не оставлю вас и не покину до скончания мира.»
Или, как заметил Мастер:
«Бани или Слово есть Истинный Учитель,
а Учитель Истинный есть Слово олицетворенное.»
Нат 4 и Рамкали М.1
И еще:
«Внутри есть Небесный Свет,
Бани или Звук из Него исходит,
тот Звук, что душу приводит в созвучие
с Господом истинным.»
Соратх М.1
«Там в перевернутом колодце,
сияет Свет без фитиля и масла,
и из Сияющего Света
плывут симфонии величественные.»
Палту Сахиб
Теперь неизбежно напрашивается вопрос: где нам найти этот Свет и Звук? Он находится глубоко внутри, заключенный в покровы материи, расположенные один поверх другого, и недоступен смертному зрению. Если мы хотим найти Его, нам следует подняться над этой цитаделью материи. Его можно и увидеть, и ощутить, но глазами, отличными от физических глаз. Мы относимся с полным уважением и вниманием ко всем Священным Писаниям, поскольку в них содержится учение о Слове или Бани. Строго говоря, объект нашего поклонения создают не чернила, бумага и шрифт, а само Слово, Слово-Учитель, о котором говорится в Писаниях. Подобно этому в физическом теле Святого мы поклоняемся Слову, олицетворенному в этом Человеке, и потому оба, и Слово, и Святой нераздельно почитаются. Такое отношение можно сравнить с возлюбленной, сидящей в доме с закрытыми дверями. Мы мечтали бы преклониться перед ней, но как? Ведь нам хотелось бы обратиться именно к возлюбленной, а не к глине, известке и скрепляющему раствору, из которых сооружен дом, где находится наша возлюбленная. Так кому же мы тогда поклоняемся? Разве глиняным стенам? Нет, конечно, обитателю дома, там, за его стенами. Однако со стороны все выглядит так, как будто мы обращаемся к глиняным стенам дома.
Слово или Бани является Истинным Учителем человечества, и Оно одно на всех. Таковым Оно было в прошлом, таким является сейчас, и будет таким же и впредь во все времена. У людей нет другого Учителя или Гуру. Человек, который нашел Его (Слово-Гуру) и стал единым с Ним (Слово в нем), является для нас тем же, что и упомянутая выше возлюбленная. Это самосветящаяся Сияющая Фигура внутри физического тела внешнего человека, которая и есть наш Истинный Учитель, поскольку Она есть одно с Господом. Никто иной, как Сам Бог принимает Форму Святого, ибо
«Воистину Бог является человеку в форме Садха.»
Гаури Сакх М.5
Великая сокровищница сикхов «Гуру Грант Сахиб», также как и другие Священные Писания, воспевает и прославляет такого Богочеловека, ибо Он способен соединить нас со Всевышним и препроводить к Нему через весь океан материи. Об этом мы читаем следующее:
«Тот, кто местожительство Свое
высоко на Небесах имеет,
нам несет оттуда звуки Песни Вечной.
О Нанак! Славу Садха передать не в силах и Писания Священные.
И еще:
«Без Слова внутри царит темнота. Не в силах никто обрести Его
и тем избежать бесконечного цикла рождений.
Дверь не откроет никто,
ибо ключ от нее в руках лишь у Мастера Истины.
Только по воле счастливой судьбы встретить Его возможно, чтоб спасенье свое обрести.
Маджх М.3
«Считай, что Бог и Богочеловек — одно.
Не оставайся прозябать в невежестве своем.»
Гонд М.5
«Все, кто мечтает неистово
о состоянии внутренней тишины,
что зовется Сахадж,
знайте наверняка, без Богочеловека
доступа нет туда.»
Шри Раг М.3
«Кто б ни прославлял Богочеловека,
воистину знает Господа.
И рассеивается боль любая
распознаванием истинного Шабда или Слова.»
Аса М.1
«При встрече Богочеловека
блуждания свои все оставляет разум.
И человек способен доступ получить в свой Дом действительный внутри.»
Аса М.3
«Велик есть Богочеловек — Сат Пуруш,
ибо дает Он насыщенность внутреннюю
и удовлетворенность сполна.»
Вадханс Вар М.4
«Испей драгоценную воду бессмертия,
ведь ради нее ты пришел в этот мир.
Только знай, что испить ее можно лишь по милости Богочеловека.»
Соратх М.1
«Трудом Мастера Звуковой Поток делается слышимым.
Лишь таким путем обрести спасение возможно.»
Соратх М.3
«Слово Мастера Свет Божественный проявляет.»
Билавал М.5
«Если Истинный Мастер коснется,
Музыка Вечная слышимой станет.
Лишь тогда и откроется тайна.»
Соратх М.3
«Лампу Слова Богочеловек зажигает.»
Билавал М.5
«Когда встречается Богочеловек,
это Бог направляет Его появленье.»
Бхайрон Нам Дэв
«По милости Богочеловека
внутри ты Храм Бога узришь.»
Парбхати М.3
«С Наамом общаться ты сам не в силах,
несмотря на все старанья свои,
ибо приходит Наам лишь как дар
милости Богочеловека.»
Малар М.5
«Бога и Богочеловека рассматривай как одно.
Ибо, что ни пожелает один — угодно другому.»
Гонд М.5
«Сокровище Наама — Духовного Потока
сокрыто в храме Бога — теле человека.
Невежественные не признают Его.
По милости Гуру Его познать возможно, в сердца такие проникает Сам Господь.»
Парбхати М.3
«Сам Бог сказал через уста пророка:
Не пребываю Я ни на земле, ни в небе, и даже ни в раю, поверь, любимый Мой. Они и целиком Меня вместить не в силах. Но как ни странно может это показаться, Святого сердце — вот Моя обитель, и там Я нахожусь, и если ищешь,
то только в Нем Меня всегда найти ты сможешь.» Маулана Руми
Вот почему следует поклоняться Сатгуру.
Гуру Амар Дас Джи говорит:
«Поклоняясь Мастеру Истины,
ты воистину Богу поклоняешься.
Из состраданья безграничного Своего с Наамом Он тебя соединяет, чтоб переправить через океан материи обманчивой.
Те ж, кто могилам поклоняется
и прочему всему, в чем жизни нет, труд свой потратят понапрасну.»
Малар М.4
Богочеловек — единственный друг:
В момент смерти все мирские связи прерываются, и все друзья, родственники, жена и дети должны проститься с ушедшим. Кто же тогда будет сопровождать вас в иной мир? Поверьте, никто. Однако Слово — Слово, олицетворенное в Человеке, в состоянии сделать это. Богочеловек окажет вам помощь во всех ваших предприятиях как в мирской жизни, так и в посмертии. Он принимает Своих посвященных в момент смерти, когда все прочие оставляют их. Как Друг, что никогда не отказывает, Он протягивает Свою верную руку всегда, и в горе вашем, и в радости.
Мастер говорит:
«О Нанак! Все эфемерные связи порви
и ищи вечной дружбы Святого.
Ибо все прочие даже при жизни оставят тебя, а Он тверд останется и в Запредельном.»
Мару Вар М.5
«Кто мук рождений и смертей страшится,
пусть отправляется на поиски он Садха.»
Гаури Сукх М.5
Когда человек вручает себя воле Мастера и приходит под Его защиту, Мастер будет неустанно стремиться пробудить в нем Божественность. Однажды приняв ученика, Он ни на мгновение не оставляет Его до тех пор, пока не приведет к Богу, чьим образом Он Сам является на земле. Мастер лицом к лицу говорит с преданным Ему, давая при необходимости нужный совет. Он отливает ученика по образу Бога, превращая его в живой храм Божественного Сознания.
«Тот, кто не оставит меня
ни в благосостоянии, ни в горе моем,
ни в начале пути, ни в конце,
такого лишь друга жаждет мой разум.»
Гаури М.5
«О, храбрая душа, крепко держись за одеяние Того,
Кому всех сфер, внизу и наверху, известны тайны, и Кто сопровождать тебя возьмется
как в мире этом, так и в Запредельном.»
Маулана Руми
Существует три условия, выполнение которых требуется от сикха или ученика, для того чтобы он смог развить в себе восприимчивость к Милости Мастера. Ученик должен пожертвовать тело свое, разум и собственность, более того, саму жизнь свою должен он положить к ногам Мастера. И это не потому, что Мастер ждет какого-либо вознаграждения от него, нет, просто ученику необходимо оставить все, что он считает дорогим в своей жизни. Мастер и капли из этого никогда не возьмет для себя, но вернет все назад нетронутым как пожертвованное подношение. Он сообщает ученику инструкции не для того, чтобы осквернить себя злоупотреблением его имуществом. Старания Его направляются на наилучшее использование этого имущества на благо паствы, для бедных и нуждающихся, слабых и больных, так чтобы помочь гармоничному развитию всего окружения ученика.
Ученик может все, что ни есть, принести к ногам Мастера, а Мастер ни к чему вообще не прикоснется. Это возможно только при полном смирении ученика, полной готовности принять Милость Мастера и начало своей реализации. Ученик должен превратить себя в инструмент для работы Мастера, подобно старинной трехструнной скрипке или лире, из которой можно извлечь сладостные гармонии Святого Наама. Все общественные связи, все привязанности к мирскому имуществу, все поползновения снискать авторитет или славу, стремления к телесному комфорту, все злые мысли, возникающие в разуме, должны быть низложены пред Мастером, чтобы Он смог проявить Свою Волю через ученика.
Ученичество воистину заключается в непоколебимой преданности и смирении перед волей и удовлетворенностью Мастера. Оно состоит не в лицезрении человеческой формы Мастера, а в приведение себя в созвучие с Его Божественной Волей. При полной самоотдаче вся ментальная суетная трескотня оказывается за бортом, ни жажда, ни желания более не доставляют волнений. На смену бурному рокоту мира чувств приходит равновесие и собранное спокойствие, порожденные смирением и самоотречением. Именно в такие тихие часы и начинается рассвет духовного сознания.
Нет в Мироздании уз крепче, чем узы между Гуру и Его учеником. Даже смерть не в силах разорвать их, ибо связвны они всесильной Волей Бога.
«Лишь по Твоей Милости, О Господь,
к Сатгуру нас пути приводят.»
Сухи Аштрадиан М.4
Мастер всегда остается с учеником, где бы тот ни был. Ни смерть, ни расстояние не имеют значение для их отношений. Мастер постоянно рядом с ним и в этом мире, и за его пределами.
Мастер действует как путеводная звезда во всех духовных трудах ученика. Он оказывает всю возможную помощь преданному ученику, убеждая его как внутри, так и снаружи, удерживая на прямом пути и каждый раз возвращая его на него, когда тот отклоняется в сторону. Расстояние — не препятствие для Мастера. Рука помощи достигает ученика, где бы тот ни был, далеко или близко — в пылающих песках пустыни, на снежных вершинах гор или в мрачной и дикой местности. Он осуществляет оздоравливающее и исправляющее воздействие на посвященных в Своем поле влияния подобно тому, как действует мощный магнит, обладающий необыкновенным притяжением в своем магнитном поле.
«Истинный Мастер питает преданного Ему
Своей собственной жизненной кровью.
Тот, кто за Мастером следует неуклонно, всегда пребывает в блаженстве.»
Гаури Сукхмани М.5
Маулана Руми говорит то же самое:
«Рука Мастера — это Бога рука.
Она так высока и длинна, что проникнуть способна сквозь все семь небес.»
На всех планах Мироздания Мастер общается с учеником лицом к лицу, при первой необходимости поддерживая его мудрым советом.
Гуру Нанак так говорит об этом:
«Что б я ни делал, я помню Его постоянно.»
Аса М.2
«Где бы я ни был, я Мастером защищен.
Чего ж мне тогда страшиться?»
Маджх М.5″.
ом!
Так как Пайлота Бабаджи больше нет с нами и мы не поедем в Индию на Гуру Пурниму, было решено собрать всех в Грузии (недалеко от Тбилиси), куда удобно добираться из разных уголков мира.
Ежегодно в полнолуние месяца Ашадха проходит праздник, посвященный почитанию всех Учителей — Гуру Пурнима.
Приглашаем вас в одно из самых красивых духовных путешествий по Малому Тибету, который находится на территории Индии, которое пройдет в присутствии Мастера в Традиции Гималайской Сиддха-йоги Сати Матаджи.
Внимание! Для того, чтобы путешествие было незабываемым, мы будем жить в одних из лучших отелей этих мест, которые расположены в живописных районах с видом на незабываемые пейзажи.
Старт 16 марта ’25.
Продолжая исследование энергии Кундалини, вы отправитесь в путешествие по вашим энергетическим центрам и познаете их великую силу на собственном опыте. Погружаемся в глубину, тишину и в самореализацию.
Благодаря новым исследованиям науки и применение их в практике йоги, данный курс «Кундалини и Чакры. Открывая высшие знания» усовершенствован и направлен на более глубокую практику.
30 марта начинается 9 ночей Наваратри – дни великого перехода. Вот уж разница культур очевидна! В Индии индусы ждут праздника, чтобы молиться не покладая головы на подушку 9 ночей, а у нас, чтобы наконец «разговеться» и вернуться к привычному образу жизни. Мы вам предлагаем практиковать с нами первый вариант – ежедневная молитва Божественной Матери во имя блага для вас, вашей семьи и всех живых существ на планете земля.
Пробуждение Кундалини Шакти невозможно без понимания всей глубины и мощи, с которой вы столкнетесь во время ее активизации. Каждый из вас приходит в это тело с определенным потенциалом энергии, аккуратно запакованной внутри. Опыт пробуждения данной силы весьма специфичен. Ведь Кундалини – источник всех наших переживаний. Она, сливаясь с нашими характерологическими особенностями, мнениями, мыслями, сохраняет идентичность и является хранителем самой себя.
Однажды, когда Даттатрея был еще ребенком, ашрам навестил правитель соседней страны. Родителей в то время не было дома, и мальчик сам приветствовал гостя и позаботился о том, чтобы он чувствовал себя комфортно. Царь видел, как светилось лицо мальчика от радости; он понял, что так выражалась незаурядная мудрость и красота его души. Пытаясь узнать об источнике мудрости столь юного создания, правитель начал задавать вопросы.
