Пять элементов (Панча Таттва)
Свойства Земли, Воды, Огня, Воздуха, Пространства и их влияние на развитие сознания человека
К чему приводит их избыток и недостаток
Как гармонизировать элементы

Автор Ю. Верба 

Вся Вселенная состоит из 5 элементов – Земля (Притхви), Вода (Джала), Огонь (Агни), Воздух (Ветер, Ваю), Пространство (Эфир, Акаша). Они пронизывают всё и вся. Наше физическое тело тоже состоит из них. И эти пять элементов оказывают влияние на состояние нашего сознания.

Перед началом наших занятий йогической практикой мы обращаемся с молитвой, в которой приветствуем, в том числе, и эти пять таттв, моля о том, чтобы придти с ними в гармонию.

Понимание пяти элементов – очень важное понимание в плане самопознания. Это одна из вех на пути к просветлению. И сейчас мы познакомимся со свойствами таттв, соотнесём их со своим физическим телом и сознанием.

Сначала рассмотрим таблицу проявлений пяти элементов в теле и соотношения их с чакрами, чувствами и цветами.

А теперь познакомимся со свойствами элементов и с тем, как их избыток-недостаток, сила-слабость сказываются на нашем сознании и как их гармонизировать.

Земля

Свойства: гравитация, массивность, монолитность, прочность, плотность, тяжесть, неподвижность. Самый плотный элемент. Земля – основа бытия. Способствует обретению успеха в мирских делах, материальных благ, выгоды в повседневной жизни, т.к. элемент земли всегда даёт постоянство внутри и вовне.

Человек с сильным элементом Земли обычно материалист, упрям, способен твёрдо стоять на ногах, большой, крепкий, медленно усваивает материал, упорный, способен к долгой физической работе.

У человека со слабым элементом Земли нет опоры в жизни, его обещания и обеты не имеют силы, нет дома и он физически слаб.

Избыток Земли: тупость и невежество, постоянный тамас (желание полежать, наесться и т.п.), ум негибок, безволен, сонлив, нет живости мышления, человек неспособен к активным переменам, привязан ко всему и гневлив.

Как гармонизировать элемент Земли?

При недостатке делать физическую работу, физические упражнения, заниматься хатха-йогой, жить в местах с надёжными взаимоотношениями (например, в монастырях с твёрдыми принципами), резьба по дереву, плотная пища, размеренная жизнь. Медитация на элемент земли, представляя качества земли, камня: прочность, твёрдость, мощь и т.д.

При избытке есть лёгкую пищу, медитировать на огонь (представлять пламя свечи на уровне третьего глаза).

Также, поскольку элемент Земли связан с чувством обоняния, – полезно жечь благовония.

Вода

Свойства: текуча, гибка, вызывает адаптацию к любым ситуациям, способность «отпускать» себя и принимать происходящее как оно есть. Именно этот элемент приносит прибыль. Всепроникающая (мы на 80 процентов состоим из воды, и влияние её велико). Оказывает большое влияние на эмоции и личность. Водой управляет Луна, и ум «водного» человека зависит от Луны.

Гармоничный элемент Воды: человек хорошо ладит, понимает других, дружит со всеми, энтузиаст, хорошее настроение, радость бытия, удовлетворённость.

Избыток Воды: склонен плыть по воле волн, не проявляет силу воли там, где нужно её проявлять. Слишком расслаблен и погружён в праздность, избыток эмоций и артистизма, излишняя театральность поведения, очень эмоционален и беспокоен, поглощается эмоциями вместо их высвобождения. Сексуальная распущенность, тенденция смотреть на противоположный пол не как на душу, а как на потенциального партнёра.

Недостаток Воды: ощущение безжизненности, пустыни, «сухарь», очень напряжённый, готовый трудиться 24 часа в сутки, но у него безрадостное состояние, натянутые отношения, не даёт себе расслабиться, всегда в тонусе («Я должен быть сильным…»), очень поглощён своими делами, жизнь становится сухой. Недостаток жизненной энергии.

Как гармонизировать элемент Воды?

При слабом участвовать в театральных постановках, учиться расслабляться (Шавасана), доброжелательность к другим в общении.

При избытке: преданность учителю, жертвенность, смирение, забота не о себе, а о других и т.п.  Любовь и помощь другим гармонизирует Воду. Смотреть на противоположный пол не как на тело, а как на душу, стараться видеть в нём природу будды, божественное (женщина – мать или сестра, мужчина – отец или брат). Уменьшить сладкий вкус.

Для гармонизации и очищения  медитировать на качества воды: текучесть, мягкость.

Огонь

Свойства: переживание бодрого вдохновения, способность к творению нового, способность придавать импульс (огонёк) любым ситуациям, пробуждение интуиции и творчества. Но в то же время – разрушающая сила (войны и т.п), влечение к богатству, власти, сокровищам.

Без огня человек неспособен переваривать пищу и знания. Благодаря огню стимулируются все творческие процессы, революции, войны, катастрофы, споры, перевороты.

Гармоничный: даёт радость, энтузиазм, вдохновение на дела, даёт силу доводить дела до конца. Напористость, воодушевление, азарт, радость от возможности переживания ситуации.

Избыток: излишне напорист, часто раздражается, не хватает терпимости, может придти в раздражение от нетерпения, суетливый, беспокойный ум. Постоянная тенденция к гиперактивности, нервничает, что другие медленны, многословен, быстро говорит. Много идей, поэтому трудно засыпает, однако многие идеи часто не воплощает. Невнимателен к другим, ему важно, как светится он сам. Если его идеи не принимаются – вспыхивает, гневается. Часто не хватает более глубокого осмысления. Много озабоченности результатом, и чем больше озабоченности, тем дальше от цели, к которой идёт. Жадность, прижимистость, нежелание делиться.

Недостаток: не хватает активной силы, огня, творческого энтузиазма, нет углублённого понимания, нет перспективного видения (т.к. огонь связан со зрением). Упаднические настроения, не хочется ничего делать, вялость. Слабое зрение.

Как гармонизировать?
Концентрация на пупочной чакре, на огне. При переизбытке – медитация на спокойную воду. Поддерживать настрой удовлетворённости, радости от всего, что происходит с вами в жизни. Воспитывать настрой на то, чтобы делиться с другими, отдавать другим, на благотворительность. Деятельность ради других. Медитация на качества огня: жар, яркость, можно визуализировать солнце или смотреть на свечу.

Воздух

Свойства: движение, вездесущность, связан с движущей энергией в разнообразных проявлениях, с праной, которая в теле движется по духовным каналам Нади. При нарушении потока праны могут возникнуть, например, тики, вздутие живота и т.п. Прана отвечает за все виды движения.

Позитивное влияние на творчество, тонкие процессы (мышление, интуиция, новые идеи).

Гармоничный: гибкий и сбалансированный ум, находчив, решителен, быстр умом и мгновенно может перестраивать тактику, стратегию, способен смотреть на проблему с разных точек зрения. Легко быть творческим, не впадает в замешательство, когда меняется ситуация. Сублимация негативных эмоций в духовную практику, так как любая эмоция – это энергия (гордыню можно сублимировать в смирение и т.п.) . Всегда открыт любым переменам, жажда новых впечатлений, знаний.

Избыток: витает в облаках, много бесплодных фантазий, неустойчивый, куча обещаний и тут же выветривается, забывчивость («Я тебе этого не говорил…»), непостоянство, нет устойчивости в настоящем, нет покоя («Хорошо там, где нас нет…»), «унесённый ветром», эмоционально нестабилен, мнительный, не чувствует удовлетворённости нигде. Сегодня – христианин, завтра – шиваит, послезавтра – опять христианин, а на следующий день – мусульманин и т.п. Быстро увлекается, но не может сосредоточиться. Привязанности к людям.

Недостаток: мало творчества, гибкости, тяжёл на подъём, эмоции надолго остаются в сознании (долго не выветриваются), долго носит в себе переживания и заботы, трудно менять себя и обстоятельства.

Как гармонизировать?
Благоприятно влияние ветра на природе. Ветер многое выдувает на тонком плане.

Стараться выполнять обещания или не давать их, усиливать память, выполнять какие-либо практики на протяжении определённого времени, доделывать до конца, прощать, воспитывать концентрацию, развивать лучшие качества Анахата-чакры (любовь, милосердие, сострадание, прощение).

Эфир (Пространство)

Свойства: равновесие всех элементов, величайший из пяти элементов. Даёт пространство для бытия. Основа для всех других элементов. Особенно важен в духовном прогрессе. Недостаток пространства – сложно принять даже самого себя, не говоря уже о Боге.

Гармоничный: целостная личность, внутренняя свобода, с таким человеком спокойно и комфортно. Внешние факторы нелегко выводят из себя, спокойно реагирует на впечатления. Человек становится выше религиозных, кастовых принадлежностей, готов принять любую веру, склонен к глубинным переживаниям, поверхностные вещи не интересуют.

Избыток: нет корней, ощущение заброшенности, никчемности, ненужности, нет равновесия, страхи, нигилизм («Мне нет места во вселенной…»), нет отношений с людьми, не может опереться на друзей, семью, работу, сложно установить гармоничные отношения, уход в секты.

Недостаток: узость мышления, напряжение, ощущение зажатости семьёй, родственниками, теряет себя как личность, на физическом уровне – скованность, сжатость, сдавленность.

Как гармонизировать?
Смотреть перспективу, пространство (океан, горизонт, степь) минимум один раз в неделю. Избегать фанатизма, терпимо относиться ко всем духовным школам и религиям (в Индии силён элемент пространства). Красивая музыка высоких вибраций (классика, мантры).

Также для гармонизации, очищения и усиления пяти элементов есть различные виды асан, пранаям и других практик.

Дополнительный материал: Пять элементов и гуны

*** Из трех гун  формируются пять элементов.

Из саттвы, состоящей из ясности, образуется элемент эфир.

Из раджаса, состоящего из энергии, возникает огонь.

Из тамаса, состоящего из инерционного начала, формируется земля.

Между саттвой и раджасом берет свое начало субтильный, однако подвижный элемент,  воздух.

Между раджасом и тамасом возникает вода, которая сочетает подвижность с инерцией.

Эти элементы представляют собой пять состояний материи: твердое, жидкое, лучистое, газообразное и эфирное. Они характеризуют пять видов плотностей, исчерпывающие все вещества, всю видимую и невидимую материю в мире.

КУМБХАКА ИЛИ СМЕРТЬ?

Автор — Сати Мата Джи

Что такое смерть? Это полное отсутствие дыхания. Именно во время физической гибели тела мы делаем наш последний выдох и… вечную задержку дыхания.

Но что происходит с нами, когда мы делаем эту задержку дыхания осознанно? В йоге это называется Самадхи или единение с Господом.
Пайлот Баба говорит: «Самадхи означает достижение завершённости».
По большому счету, все йогические техники, все асаны, пранаямы и крии мы делаем для того, чтобы научиться управлять своим умом и «уговорить» его сделать «великую задержку дыхания», которая приведет к реализации.
Одной из техник, ведущих к Самадхи, считается кумбхака, или задержка дыхания.

В «Хатха йога прадипика» сказано: «Посредством практики различных кумбхак достигаются удивительные качества. Тот, кто является знатоком, практикует различные кумбхаки, чтобы добиться в них совершенства».
Безусловно, осознанность, которой учит Пайлот Баба, – это самый верный способ к реализации, но живущим в социуме людям тяжело стать адептом в этой практике, посему приходится с чего-то начинать.

Мы начнем с понимания, что же такое кумбхака.

Во-первых, это наиболее важный аспект пранаямы.
Во-вторых, так как кумбхака воздействует главным образом на мозговой центр и развивает его, стимулируя все нервные окончания, она является одной из основных техник, ведущих к очищению ума.
Способов выполнения кумбхаки существует несколько: бахиранга кумбхака, антаранга кумбхака и кевала кумбхака. Все они отличаются друг от друга.

Бахиранга кумбхака – это внешняя задержка дыхания или задержка на вдохе.

Антаранга кумбхака – это внутренняя задержка или задержка на выдохе. Эти кумбхаки выполняются сознательно управляя дыханием.

Кевала кумбхака в отличие от предыдущих двух выполняется самопроизвольно посредством практики пранаямы и различных крий. Т.е. она как бы «наступает сама».
Подобное действие вы можете ощутить после практики, когда остановка дыхания происходит автоматически.
>Постарайтесь увеличивать задержку дыхания на более длительное время от раза к разу, доводя его до 3 минут и более.

Практический совет: во время выполнения кумбхаки, если вы не делаете бандхи, старайтесь подтягивать мышцы живота. Таким образом, вы стимулируете направление апаны вверх.
И помните — эффект от задержки зависит от ее длительности.

Одной из особенностей кумбхаки, является то, что во время задержки дыхания практикующий, находясь в осознанном состоянии, может направлять свою энергию в любое место.

Существует два вида кумбхаки: первый тип – это внешнее или легочное дыхание, второй – внутреннее или клеточное дыхание.

Первое обеспечивает работу нервной и мускульной систем и бывает с пустыми легкими (на выдохе: речака) и с полными легкими (на вдохе: пурака). Второе включает в работу все клетки организма, снабжая их кислородом.

Я была удивлена, что Сатьянанда Сарасвати в своих комментариях «Хатха йоги Прадипика» в одной из глав ссылается на книгу Андрэ Ван Лисбета «Пранаяма. Путь к тайнам йоги». Европеец, раскрывший секреты йогических техник, уважаем среди индийских йогов? И действительно, Ван Лисбету удалось объяснить с практической и научной точки зрения влияние пранаямы на наш организм.
Хотелось бы верить, что он практик, а не теоретик, и именно поэтому ему удалось совместить теоретические знания о пранаяме и подобрать к ним практические комментарии, которые к тому же позволяют уму европейца ощутить себя еще более умным.
Ван Лисбет в свою очередь в своей книге ссылается на «Хатха-йога Прадипика»: «Адепт должен заниматься Кумбхакой до тех пор, пока не почувствует, что прана наполняет его от головы до кончиков пальцев. Только тогда он должен медленно выдохнуть через правую ноздрю». – Далее он «комментирует» прочитанное: «Очень хорошо сделать подряд 5-6 упражнений пранаямы (например, бхастрики – примечание автора) с задержкой дыхания; затем отдохнуть какое-то время и повторить эту серию заново.
Вы удивитесь, когда заметите, что в течение второй серии задерживать дыхание стало намного легче. Кумбхака хорошо стимулирует работу селезенки, которая выбрасывает в кровеносный поток большее количество красных телец. После нескольких вдохов эта кровь, насыщенная гемоглобином, позволяет делать более длительные задержки дыхания. Не пытайтесь заниматься с секундомером. Это слишком модернизированный прибор, который используют на западе. Но для йоги он совершенно не применим. Он сбивает адепта и в некоторых случаях заставляет переходить дозволенные организмом грани выносливости».

По большому счету, кумбхака – это и есть древний секрет молодости, благодаря которому йогам удается сохранять и молодость своего тела и доводить продолжительность своей жизни до 400-700 лет. Это происходит за счет стимуляции клеточного дыхания во время кумбхаки. Также активизация работы клеток приводит к ускорению всех биологических процессов.
Кумбхака помогает усвоению кислорода и выделению избытка углекислого газа из организма, меняет циркуляцию крови, обеспечивает правильный обмен веществ, оказывает благоприятное воздействие на нервную систему, в особенности на дыхательный центр, расположенный вверху спинного мозга.

Безусловно, существуют и противопоказания. Не стоит практиковать длительные задержки дыхания людям с больным сердцем, с повышенным давлением, с глаукомой.

А напоследок еще одна выдержка из книги Ван Лисбета, занимающая целую страницу. Советую к советам отнестись серьезно!

Итак,

<«Задержка дыхания увеличивает жизнеспособность клеток, стимулирует пранические обменные процессы во всем теле и способствует увеличению вырабатываемой организмом биоэнергии. Кроме того, подобная практика положительно влияет на нервную систему в целом. Вы несомненно сможете убедиться в правдивости моих слов, но при условии соблюдения некоторых правил.
1. Чтобы сделать достаточно гибким позвоночный столб, регулярно практикуйте классические асаны. Совсем не случайно в старинных трактатах (в частности, в Аштанга-Йоге Патанджали) асаны описаны как фаза, предшествующая Пранаяме. Асаны активизируют циркуляцию крови, открывают капилляры и дают возможность освобожденной во время задержек дыхания пране равномерно распределиться по всему организму. Длительные упражнения по задержке дыхания могут спровоцировать пранические расстройства, если человек, их практикующий, не был достаточно подготовлен при помощи асан (к примеру, с недостаточно гибким позвоночником).
Задержку дыхания на сорок секунд и более настоятельно рекомендуется выполнять только после серии асан.
2. Во время практики пранаямы с Кумбхакой необходимо, чтобы позвоночный столб все время оставался максимально прямым. Для этого необходимо слегка наклонить корпус вперед. При этом вы не должны ощущать никакого напряжения в мышцах, а тем более их растягивать.
3. Во время задержки дыхания выполняется Мула-бандха, которая состоит в последовательном расслаблении и напряжении анального сфинктера, что положительно влияет на перистальтику.
4. Упражнения необходимо выполнять натощак. Если в дыхательные упражнения не входят задержки дыхания, они могут выполняться в любое время, но к пранаяме с Кумбхакой это не относится.

При определении промежутка времени между последним приемом пищи и тренировкой необходимо учесть ваши индивидуальные особенности, а также обратить внимание на то, какую пищу вы ели. У одних людей пищеварительный процесс очень медленный, у других пища переваривается быстро.
В зависимости от этого время между приемом пищи и занятиями может варьироваться от полутора до пяти часов. Если же пранаяма практикуется после серии асан, — все нормально, потому, что необходимым условием для ее выполнения является пустой желудок. Но в любом случае не ‘ стоит бояться серьезных осложнений, кроме разве что кратковременного расстройства желудочно-кишечного тракта.
5. Прогрессивная тренировка. К этому пункту необходимо отнестись с особенным вниманием потому, что кажущаяся легкость практик задержки дыхания может привлечь людей совершенно не подготовленных. Чувство эйфории, которое появляется во время практики, натолкнет их на мысль увеличить длительность и частоту задержек дыхания, что может привести к повышению температуры.

Приведу яркий пример; один молодой человек имел врожденные проблемы с позвоночником, которые мешали ему полноценно выполнять асаны. Однако, юноша был сильно увлечен йогой. Он ежедневно занимался медитацией и умственной концентрацией. Прочитав описания практик пранаямы, молодой человек начал заниматься с первого же дня недопустимо много, испытывая при этом «необыкновенную легкость». На следующий день наш герой позвонил мне и сообщил, что у него температура поднялась до 39°. Он просил совета, даже не представляя, что причина его болезни — неправильно выполненные упражнения пранаямы. Физическое состояние его позвоночного столба повлекло за собой неправильное распределение энергии, что и вызвало повышение температуры.
Если во время тренировки вам становится жарко, не паникуйте, — это совершенно нормально. Но подобное состояние не должно быть слишком продолжительным и не должно сохраняться после окончания ваших занятий. А небольшое повышение температуры не причинит вам вреда. Я встречал людей, которые после подобных ощущений вообще отказывались от упражнений по задержке дыхания, но считаю такие действия совершенно необоснованными. Потренировавшись какое-то время, вы согласитесь со мной.

6. Есть ли ошибка, которую совершают почти все начинающие? Такая ошибка есть, — это попытка набрать как можно больше воздуха в легкие. Считается, что такая процедура сделает задержку дыхания более продолжительной. Это стандартное заблуждение. Последний вдох не влияет на длительность задержки. Количество кислорода в легких очень невелико по сравнению с количеством этого вещества, поступающего в кровь. Насыщение крови кислородом зависит в основном от предыдущих вдохов. Поэтому, перед тем как задержать дыхание, необходимо выполнить серию медленных и глубоких вдохов, чтобы «проветрить» легкие, рекомендуются Капалабхати и Бхастрика ( см. гл. 25 и гл. 27). Подобные упражнения провоцируют активный выброс С02, и поэтому, после выполнения задержки, необходимо их повторить, чтобы количество СОз вернулось на прежний уровень. Ошибочно считать, что С02 вреден; какое-то его количество необходимо организму, так как это один из базовых химических элементов в составе крови. Чтобы задержка дыхания выполнялась корректно, необходимо сперва сделать серию глубоких вдохов, — не менее пяти (причем, последний ничем не должен отличаться от предыдущих). Затем задержать дыхание, но не резко. Во время задержки, как и во время выполнения глубоких вдохов, нужно сконцентрироваться на том, что происходит в вашем теле, особенно в области грудной клетки, и прислушиваться к биению сердца.

7. Во время задержки дыхания все процессы, происходящие в организме, как бы усиливаются ( во всяком случае, у вас может возникнуть такое ощущение); уже через несколько секунд частота ударов сердца сократится, но они будут более сильными. Кровообращение будет похоже на пульсацию, сотрясающую вашу грудную клетку. Если все это происходит, значит вы на правильном пути, то есть ваш организм реагирует нормально. Через какое-то время (а оно может быть различным в зависимости от возможностей каждого практикующего) организм потребует воздуха, и, если вы новичок, то не следует сопротивляться этому желанию. Старайтесь только, чтобы выдох был спокойнее. Некоторые мастера советуют сделать неглубокий дополнительный вдох непосредственно перед выдохом.

8. Выдох должен быть медленный и полный. Вы как бы выталкиваете остатки воздуха при помощи межреберных , мышц и мышц брюшного пресса. После выдоха задержите дыхание на несколько секунд, чтобы вдох осуществился  автоматически. Избегайте грубых или резких движений. Если вы не в состоянии контролировать выдох, значит, вы переусердствовали. Это происходит, когда задержка дыхания длится очень долго и организм требует быстрого опустошения и наполнения легких свежей порцией воздуха.

Необходимо контролировать все фазы дыхания: вдох и выдох. Если после длительной задержки дыхания вы вынуждены сделать резкий выдох и затем такой-же вдох, — не волнуйтесь, никаких последствий это за собой не повлечет. Просто вы должны сократить продолжительность Кумбхаки, а со временем опять ее увеличить.

Практикуя задержку дыхания, вы можете почувствовать усталость (но не изнеможение); у вас также может выступить пот. В этот момент в организме происходит нечто особенное…»

На этом цитировать Ван Лисбета я заканчиваю. Так как ощущение этого особенного может прийти именно к вам!

Как говорит Пайлот Баба: «Никто не сможет поведать вам реальность – вы должны пережить ее сами!»

Так вперед же!

ОМ!

БРАХМА-ГРАНТХИ, ВИШНУ-ГРАНТХИ,ШИВА-ГРАНТХИ

Или
УЗЛЫ, БЛОКИРУЮЩИЕ НАШЕ СОЗНАНИЕ

Автор: Сати Мата Джи

 

Казалось бы, практикуя йогу ежедневно, не вдаваясь в подробности, можно многого достичь, но также можно и многое «потерять по дороге».

Так, например, активно используя одну лишь пранаяму, человек может уподобиться Богу. Но дойдя до определенных узлов, блокирующих наше сознание или как их называют на санскрите – грантхи, остановиться и думать, что же делать дальше.

Для того, чтобы этой загвоздки не возникло в самый ответственный момент, давайте внимательно посмотрим, что же такое Рудра (или Шива) грантхи, Вишну грантхи и Брахма грантхи.

Расположение этих улов нам знакомо.

Рудха грандхи находится в аджна чакре, Вишну – анахате и Брахма – муладхаре.

 

Брахма-грантхи

Этот узел расположен в нашей корневой чакре, в области половых органов. Этот пранический или психический узел блокирует течение кундалини. Брахма-грантхи отвечает за наши привязанности в материальном мире. Связывая наше сознание с чувственным восприятием, он не дает нашей энергии течь выше Муладхары.

Если рассматривать этот узел на уровне психологии, то здесь имеет место быть проблема во взаимоотношениях с деньгами, со страхами, с отсутствием уверенности в себе.

В «Бхагават Гите» сказано: «Когда йог отстраняется от объектов чувств, когда он не стремиться обладать или наслаждаться чем-либо и не связывает свою судьбу с иллюзорным миром, тогда он достигает вершины отречения».

Но отстранение от чувственных насаждений – это лишь первый этап, который необходимо пройти, чтобы стать йогом.

С помощью специальных практик, каждый из нас может преодолеть этот барьер. Но впереди, нас ждет еще два препятствия на пути к себе.

 

Вишну-грантхи

Это узел, который нашел свое место в Анахата чакре. Он блокирует наш эмоциональный центр, требуя от своего хозяина эмоционального выражения, эмоционального удовлетворения, эмоциональной безопасности. Также в нем скрыты наши персональные привязанности и зависимость от нахождения в обществе тех или иных людей.

Тем не менее, прорабатывая его, мы освобождается от привязанностей. Мы не становимся равнодушными к близким, но мы принимаем весь окружающий мир, как божественную игру. Мы никому не принадлежим, и никто не принадлежит нам! Работая с Вишну-грантхи, мы утверждаемся в одном из правил ямы-ниямы, а именно в Ахимсе – ненанесение вреда окружающим. Понимая, суть Божественной Лилы, открыв свое сердце, мы становимся более лояльны к окружающим нас людям, принимая их такими, какие они есть. Избавляясь от суждения о других, мы очищаем себе дорогу к Высшему Я.

 

Рудра (Шива)-грантхи

Он находится в Аджна-чакре и не смотря на то, что он уже не привязан к физическому телу, является одним из наиболее опасных ловушек для практикующего йогу садхака. Здесь живет наше тонкое эго. Пробудив тонкое восприятие и начав обладать какими-то сверхспособностями, человек может попасть в сети Рудра-грантхи. Погоня за новыми ощущениями и сиддхами может превратиться в настоящий кошмар. Проработав эмоциональную привязанность, привязанность духовную, человек «зависает» на привязанности к своим способностям. По большому счету – это узел власти, так как человек уже постиг многое и его достижения в духовной сфере высоки, единственное, что ему  стоит пройти – это свои сверх силы и способность манипулировать людьми. Не каждый Мастер проходит это испытание. «Пробив» Рудра-грантхи, человек развивает в себе состояние внутреннего наблюдателя или свидетельствования (сакши – санскрит).

 

Именно ежедневная практика и вера позволяет нам пробиться через все грантхи, укрепить нервную систему, стать устойчивым к чувственным искушениям, гармонизировать эмоции и достичь более глубокого духовного удовлетворения.

Практикуйте!

ОМ!

ПЯТЬ ВИТАЛЬНЫХ СИЛ: АПАНА, САМАНА, ПРАНА, УДАНА, ВЬЯНА.

Автор — Сати Мата Джи

Энергия в нашем теле движется и течет не зависимо от того, понимаем мы это или нет.

Но в теле каждого из нас существует пять витальных сил, или пять основных энергий (ветров): апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, удана-вайю и вьяна-вайю. Каждая из этих сил имеет большое влияние на весь наш организм в целом и особенно на его тонкие структуры. Давайте попробуем вкратце разобраться в них, помня о том, что главные знания приходят лишь во время собственного опыта!

Апана-вайю
Первая из витальных сил – апана-вайю.
Находится в нижней части нашего тела (ниже пупка, почки, анус, половые органы, толстая и прямая кишки). Энергия напрямую связана со свадхистана чакрой и элементом воды.
Основные функции апана-вайю в нашем организме — выделительные: мочеиспускание, дефикация, оргазм, семяизвержение, удаление газов, выталкивание плода при родах, эрекция и половое желание.
Если апана-вайю недостаточна, то могут возникнуть проблемы с вышеперечисленными функциями. Соответственно работа свадхистана чакры зависит от работы апана-вайю.
Эта энергия особенно активна ночью. Основное свойство апана-вайю – движение вниз. Задача йога — перенаправить движение энергии вверх, соединив ее с энергией праны в области пупка.
Управлять апаной можно с помощью ашвини-мудры, шакти-чалани, мула-бандхи, ваджроли-мудры (сахаджроли-мудры).

Самана-вайю
Самана – энергия огня.  Эта прана активизируется в области пупка и манипура чакры и стимулирует в первую очередь огонь трансформации и пищеварения. Она разжигает тепло физического тела, получая необходимую энергию для организма из пищи, уравновешивая при этом прану и апану.
Активизация самана-вайю происходит между вдохом и выдохом и переживается как вибрация внутри нашего тела.
Область действия самана-вайю: сон без сновидений (сушупти), когда прана и апана растворяются в самана-вайю.
Если этой энергии в теле достаточно, человек испытывает внутреннее тепло, радость, блаженство в теле, уничтожая или «пережигая» нечистоту в каналах, способствует достижению ясности ума и жизненной активности. Если энергия несбалансированна, человек становится вспыльчив и агрессивен, жаден и скуп, ленив и инертен.
Управлять саманой можно с помощью брюшного замка (уддияна-бандха).

Прана-вайю
Местонахождение этой вайю – грудная клетка и анахата-чакра. Прана-вайю отвечает за усвоение праны в организме при дыхании и за жизненную энергию. Прана активна в течение всего дня и постоянно двигается вверх. Практикующему очень важно заставить двигаться прану вниз и соединить ее с апаной в области пупка.
Основные функции праны – поглощение энергии через дыхание. Переживается прана во сне со сновидениями (свапна).
Управлять праной можно с помощью горлового замка (джаландхара бандхи).

Удана-вайю
Именно удана-вайю влияет на наш духовный опыт. С помощью этой праны активизируются органы чувств. Научившись управлять уданой, вы сможете управлять и своими чувствами, а значит, и усвоить пратьяхару.
С помощью удана-вайю мы видим, слышим, ощущаем, чувствуем. Удана-вайю питает ум и стимулирует нашу память.
Местонахождение уданы — в области горла и головы. При хорошо функционирующей удане активизируются вишудха и сахасрара чакры. Таким образом, становятся здоровыми органы, напрямую связанные с этими центрами (гипофиз, щитовидная железа, уши, горло, нос и т.д.).
Удана выполняет функции засыпания и отделяет астральное тело от физического во время смерти (или самадхи).
Благодаря удане открывается центральный канал – сушумна, что позволяет нам переживать самые яркие наши духовные опыты и даже левитацию.
Удана-вайю переживается во сне без сновидений (турья).
Когда удана начинает работать, ее течение чувствуется по всему позвоночнику как блаженное тепло, сияние или внутренний жар. Мысли исчезают. Появляется Божественная пустота, чистое сознание и понимание единства.
Каждый практикующий должен достичь состояния, когда прана и апана сливаются, тогда удана входит в сахасрару через центральный канал и выводит человека за пределы физического мира.
Именно удана доносит прану от самана до вьяны, которая распространяет ее по всему телу.

Вьяна-вайю
Энергия, пронизывающая все тело.
Она как бы является защитной оболочкой всего нашего физического тела. Не имея конкретной локализации, вьяна образует нашу ауру. Именно благодаря этой энергии происходит грамоничное функционирование наших органов и частей тела.
Вьяна «отвечает» за движение энергии по поверхностным каналам всего тела, в которых хранятся питательные вещества для всего организма. С помощью вайю мы дышим через поры, плоть и кости, держим тело прямо и управляем своими движениями. Творческие таланты приходят к людям через вьяна-вайю.
Управляя вьяной, мы можем воздействовать на энергии других людей, как бы «покрывая» их своей аурой.
Во время смерти сознание и чувства перемещаются во вьяна-вайю.
Сияние вайю представляет собой чистое слияние «Я» с Божественной Сущностью во время самадхи.
Благодаря тонкой духовной энергии и свечению (ауре) вьяны, внутренняя энергия человека проявляется на внешнем уровне, т.е. в физическом мире. От того, насколько плотная вьяна-вайю, зависит вторжение на нашу территорию негативных факторов из тонкого мира (сущностей, духов и пр.). То, насколько вьяну-вайю чиста, зависит состояние основных пран и ума. Благодаря вьяну-вайе видящие могут  сказать, какой элемент доминирует в том или ином человеке.
Управлять вьяной можно с помощью силы воли и так называемого «кожного дыхания», т.е. с помощью дыхания через кожу и кости.

Итак, мы ознакомились с пятью витальными силами, благодаря которым мы живем и учимся.

Осталось познать их действие на практике, и тогда у каждого из нас появится шанс познать бесконечность и заслужить просветление уже в этой жизни!
ОМ!

ОНЛАЙН КУРСЫ ПО ТЕМЕ СТАТЬИ

Онлайн курс — «РАСКРЫТИЕ ИНТУИЦИИ. РАБОТА С ТЕЛОМ, УМОМ И СОЗНАНИЕМ»

Онлайн курс — «МЕДИТАЦИЯ. ПУТЬ ТИШИНЫ»

Онлайн курс — «Крийя Йога — наука о силе жизни»

ВЛИЯНИЕ ПРАНАЯМЫ НА ЧЕЛОВЕКА

Безусловно, факт того, что влияние пранаямы на человека самое что ни на есть положительное,- неоспорим! Хотя и бывают случаи, когда возникают различные побочные эффекты. Для этого мудрые советуют практиковать, так сказать, «под надзором». И лучше, если этот надзор будет осуществлять просветленный йогин из Гималаев или его ближайший ученик, обученный лично этим самым Гуру.

Не стоит опираться на мнение людей, которые обучались йоге и пранаямам по книгам. Конечно, вероятность того, что память прошлого снизошла к ним в этой жизни и им не нужен Гуру, существует, но она очень мала.

Помните, практика без Гуру, если не обречена на провал, то дает достаточно медленные результаты. Поэтому старайтесь подготовить свое сознание к появлению Гуру в вашей жизни – он обязательно появится, если вы будете готовы!

 

Впрочем, с Гуру или без, но, если вы собираетесь практиковать пранаяму или уже делаете это, вы ДОЛЖНЫ ЗНАТЬ:

·        при неправильном выполнении упражнений возможно возникновение различных психических и физических отклонений.

А также,

·        пранаяма вызывает ритмичное расширение лег­ких, создавая циркуляцию жидкостей организма в почках, желудке, печени, селезенке, кишечнике, коже и других органах, а также на поверхности туловища. Таким образом,  за счет дыхания мы стимулируем органы внутренней секреции, железы и энергетические центры.

·        Легкие необходимо содержать чистыми и сво­бодными от болезнетворных бактерий за счет эф­фективной циркуляции крови и лимфы. Пранаяма помогает в этом, поддерживая чистоту легких и усиливая интенсивность потока свежей крови.  

·        Функции печени зависят от тока крови в ней. Кровь приносит отходы обмена веществ для их дальнейшей переработки, после которой они выво­дятся через желчь или мочу. Этот процесс также зависит от циркуляции крови в воротной вене, при­носящей кровь от желудка и тонкого кишечника для фильтрации и обработки по удалению токси­нов и бактериальных продуктов. В печени тоже проис­ходит активная циркуляция лимфы. Все эти процессы стимулируются пранаямой.

·        Выработка мочи в почках зависит от длитель­ной фильтрации большого объема артериальной крови через корковый слой почек. Этот процесс за­висит от внутрипочечного давления. Пранаяма по­ложительно воздействует на правильное положение, форму и степень давления в почках. Внутренний массаж, происходящий в процессе фазовой актив­ности брюшных и спинных мышц, стимулирует по­ток лимфы в почках, столь важный для поддержа­ния в них здоровья.

·        Ритмическая деятельность диафрагмы и брюш­ных мышц в пранаяме непосредственно стимули­рует перистальтические и поперечные движения кишечника, а также способствует кишечному кро­вообращению. Таким образом, пранаяма помогает кишечнику в выполнении его функций всасывания питательных веществ и удаления твердых отхо­дов.

·        Селезенка, расположенная прямо под левой стороной диафрагмы, работает как фильтр, очищая циркулирующую кровь от отработанных красных кровяных клеток — переносчиков кислорода. Пра­наяма стимулирует ее работу.

·        Пранаяма помогает поддерживать поток чис­той крови, которая придает необходимый тонус нер­вам, головному и спинному мозгу, сердечным мыш­цам, укрепляя таким образом их работоспособность.

·        Потовые железы действуют как дополнитель­ные микропочки, особенно когда их стимулирует пранаяма.

·        Согласно йогическим текстам, регулярная практика пранаямы предотвращает и излечивает болезни. Неверная практика может, наоборот, вызывать болезни — астму, гипер­тонию, боль в сердце, ушах и глазах и т. п.

·        Пранаяма очищает тонкие энергетические ка­налы, защищает внутренние органы и клетки, ней­трализует молочную кислоту, вызывающую уста­лость, ускоряя восстановление и отдых.

·        Пранаяма усиливает пищеварение, повышает силу, жизненность, восприимчивость и память, обо­стряет интеллект и чувства.

·        Практика пранаямы успокаивает чувства и же­лания. Таким образом, ум становится свободным от ненужных мыслей. Слова, мысли и действия стано­вятся ясными и чистыми. Она поддерживает кре­пость тела и устойчивость интеллекта.

·        Ежедневная практика пранаямы дает уверен­ность в успехе и совершенной сознательности, ко­торая освобождает занимающегося от напрасных страхов.

·         Пранаяма позволяет очищать органы, чув­ства, ум, интеллект и эго.

·        Практикой пранаямы можно оттянуть процессы старения.

·        С помощью пранаямы мы очищаем наши тонкие тела, таким образом, позволяя к нам поступать тонкой божественной информации. Очищая свое физическое тело, мы очищаем тело астральное и каузальное. Возможность общения с Великими йогами, находящимися в тонких телах, становится более реальной.

·        Пранаяма – это жизнь, в которой мы можем познать Истину и соединиться с Атмой. Пранаяма делает практику самадхи (просветление) более возможной!

·        ОМ!

ПРАВИЛА ВЫПОЛНЕНИЯ ПРАНАЯМЫ

Автор — Сати Мата Джи

И уж если мы дошли до правил, значит, с этих пор нам придется их выполнять! Так гласит народная индийская мудрость. Мудрость же иная гласит: «Незнание правил не освобождает от ответственности!».

И это скорее можно отнести к состоянию, в котором сейчас находится наш мир. Помните, как  писала Елена Блаватская: «Мы все грамотные люди и все же невежественны. Мы вроде бы долго живем, всю жизнь учимся, но все же очень мало знаем! (А многие и знать не хотят). А то, что знаем, пока не дает нам ни правильного, ни, тем более, полного, представления о смысле жизни, ее законах, ее происхождении и развитии».

Можно, кстати, продолжить, но уже от себя: «Большинство из нас сироты! Живем без Отца в голове! Ждем снисхождения к нашей расе, просим милостивого отношения, надеемся, что вера сама обрушится на наши головы! Но ведь Христа надо найти внутри себя…».

Так к чему это я?

Если вы задумались о правилах выполнения пранаямы, значит, вы на правильном пути!

Итак, не ищите ответов в книгах, поищите ответы в себе! Посредством ежедневной практики вы обнаружите, что все, что вам необходимо, у вас уже есть, стоит лишь прислушиваться к себе и поверить.

В начале пути делайте все постепенно, особенно если рядом с вами нет опытного инструктора. Начинайте практику с 10-15 минут дыхательных упражнений и 15-20 минут медитации, постепенно увеличивайте время. Когда вы будете делать 30-60 минут пранаямы и более 90 минут медитации в день – это будет победа над собой! Но не зазнавайтесь и продолжайте практиковать.

Поначалу вас могут сбивать с толку различного плана помехи и первая из них ЛЕНЬ! Бросьте ее!

Также во время практики вас могут мучить различные симптомы, а именно головокружения, тошнота, головные боли и пр.. Если подобное происходит во время практики, сделайте несколько сильных выдохов ртом и посидите или полежите в расслабленном состоянии. Все это свидетельствует о зашлакованности вашего организма и блоках. Не останавливайтесь! Идите дальше!

Итак, правила, к которым стоит прислушаться:

1. Лучшее время практики пранаям – раннее утро. Если вы практикуете утром, то первое упражнение, которое стоит выполнить прежде всего, – это утреннее очищение кишечника. Без него крии и пранаямы не имеют истинного значения. В течение ночи кишечник скапливает огромное количество токсинов, от которых с утра необходимо избавиться. Если же этого не происходит, то во время пранаямы вы не очищаете каналы, как это надо, а наоборот разгоняете токсины по организму. Именно поэтому пранаяма делается утром после очищения кишечника и тела в целом, когда организм готов принимать свежую энергию.
2. Во время всего цикла упражнений спина должна быть прямой, это способствует равномерному прохождению энергии по всем каналам. Когда позвоночник упруг и прям, по нему течет саттвичная, благостливая энергия. Если позвоночник разбалансирован и вял, энергия в нем скорее всего тамасична. Если туловище и позвоночник активны, – вы в раджастичном, возбужденном ритме.
3. Во время дыхания глаза должны быть закрыты, внимание полностью сосредоточено в области третьего глаза. Также вы можете смотреть во­внутрь, вниз на сердце, не напрягая глазные ябло­ки. Это внутреннее наблюдение даст вам возможность наиболее ясно осознавать происходя­щие процессы поступления и усвоения энергии.
   Открытые глаза дают «пищу» зрению, а значит, за­пускают мыслительный процесс и отвлекают внима­ние. Более того, каждый раз, когда вы открываете глаза, вы теряете накопленную энергию от предыдущих упражнений.
4. Сохраняйте внутренний слух достаточно актив­ным. Настройтесь на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки. Со временем вы настроитесь на внутренние вибрации и будете поглощены наблюдением за собой изнутри.
5. Сигналом, что вы делаете все правильно будет являться испа­рина, которая вначале может появиться, а затем исчезнуть. Жар, изменение температуры тела, ощущение полета – все это говорит о том, что прана «ожила».
6. Сохраняйте сознание восприимчивым и наблю­дающим, но расслабленным и независимым от ума. Важно понимать, что с вами происходит, но не анализировать ситуацию.
7. Если вы практикуете сложные асаны, то разделите пранаямы и асаны: первое делайте утром, второе – вечером. Если же ваши асаны не являются силовыми и предназначены для очищения каналов, вы можете уже через 10-15 минут после них начинать практику пранаямы.
8. Не практикуйте пранаяму, когда ум вял и подавлен.
9. Не ешьте за 2 часа до выполнения пранаям и еще хотя бы в течение 30 минут после окончания.
10. Не стоит в течение 2 часов после упражнений мыться. Выступающий пот стоит втирать в кожу.
11. Сразу после пранаям не начинайте активную деятельность и вообще лучше, если еще около часа вы будете сохранять мауну (молчание).
12. Не выполняйте задержку дыхания на вдохе, когда повышена чувствительность мозга, так как он может пострадать от неожиданных беспокойств, а также перед сном, поскольку активная пранаяма приносит бодрость. Вместо этого практикуйте пранаяму без задержки дыхания или с «задумчивой» внешней задержкой (задержкой на выдохе) — в обоих случаях она располагает ко сну.
13. Во время практики старайтесь не держать голову с высоко поднятым подбородком, за исключе­нием лежачего положения.
14. Делая подбородочный замок так, чтобы макушка головы не под­нималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это устраняет препятствия в энергетических каналах двух нади, расположенных по обе стороны переносицы. Суже­ние переносицы, жесткость горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы исправить положение головы, осво­бодите внутреннее напряжение горла, расслабьте область верхней губы и обратите глазные яблоки вниз.
15. Не стоит делать пранаяму, если вы нервно напряжены или находитесь в возбужденном состоянии.
16. Если вы опытный практик, то начинайте после каждой сессии делать кумбхаку. Кумбхака – задержка дыхания, означает остановку дыхания на высшей точке вдоха (пурна-кумбхака), или после полного выдоха (сунья-кумбхака), или в середине фазы дыхания (кевала-кумбхака). После некоторой практики время задержки дыхания необходимо постепенно увеличивать.
17. Прана и апана соединяются в Манипура чакре. Поэтому сначала рекомендуется делать комплекс упражнений для апаны, а затем переходить к работе с праной.
18. Сначала овладейте пранаямой с равной продол­жительностью вдоха, выдоха и задержки, перед тем как приступить к дыханию с различным соотноше­нием и продолжительностью этих трех фаз.
19. Не стоит делать задержки дыхания, если вы еще не достигли 18-летия, – лицо преждевременно постареет.
20. Хорошим результатом пранаям  является свет – теплая всеобъемлющая солнечная эссенция, которую вы видите во время медитации после серии упражнений, – это и есть ощущение единения со своим высшим Я, со своей душой и Богом. Идите дальше, чтобы познать Истину.
21. Находитесь в состоянии медитации по времени, в два раза превосходящем время выполнения пранаямы.
22. Неверная практика порождает напряжение ли­цевых мышц, преждевременное старение, беспокойство, а не успокоение ума и способствует появлению различных болезней.

В общем, расслабьтесь о получайте удовольствие, но делайте это осознанно!

ОМ!