ШКОЛЫ ЙОГИ

ИЗ КНИГИ»Личность (теории, эксперименты, упражнения)»
Автор: Роберт Фрейджер и Джеймс Фейдимен

                                                              
Предисловие

На этих станицах Робертом Фрейджером и Джеймсом Фейдименом рассказывается о том, какие виды йоги существуют сегодня в мире, а точнее — на какие именно части сегодня разделено само понятие йога. Научный подход к написанию книги, великолепный язык и простота изложения авторов помогут начинающим разобраться в тенденциях йогических практик и выбрать для себя правильный путь. Удивительно, что Гималайская йога включает в себя абсолютно все ниже перечисленные аспекты йоги и является квинтэссенцией лучших ее сторон.

Школы йоги, возникшие в Индии, соответствуют отдельным типам личности. Например, карма-йога, йога действия, особенно подходит для тех, кто обладает сильной волей или кому нужно развить свою волю в качестве следующей стадии развития. Этот вид йоги выбирают обычно те, кто своим идеалом считает служение другим людям. Джнана-йога — йога познания — приносит пользу людям, обладающим страстной душой, она предоставляет существенную помощь тем, кому необходимо развить способность суждения и различения. Бхакти-йога, йога посвящения, идеальна для сильных эмоциональных людей. Хатха-йога предназначена для людей со строгой самодисциплиной, желающих развить физическое мастерство. Кундалини-йога включает медитативную технику. Она больше всего подходит людям, способным развить в себе осознание внутренних процессов. Раджа-йога хороша для имеющих потенциал глубокой концентрации и ментального контроля.

В моем собственном темпераменте преобладает чувство любви. Сначала я был озадачен, когда узнал, что мой гуру, переполненный джнана, но, по-видимому, с недостаточной бхакти, выражался с холодностью математических терминов. Но когда я привык к его характеру, я обнаружил, что мое любовное отношение к Богу нисколько не уменьшилось, а наоборот, возросло. Мастер, который сам реализовался, может вести своих учеников в соответствии с их природными склонностями (Yogananda, 1972, р. 145).
Искушенный учитель может предписать своим ученикам особую форму практики йоги, основанной на способностях ученика, или такую практику, которая поможет развить черты, находящиеся в зачаточной форме. Менее изощренные учителя просто обучают той практике и упражнениям, которыми владеют сами. Не принимая в расчет индивидуальные различия учеников.
Все, что мы делаем, физическое или духовное, есть карма и оставляет на нас свои следы (Vivekananda, 1978, р. 3—4).

Карма-йога, йога действия
Карма-йога учит нас действовать бескорыстно, не стремясь выиграть или потерять, прийти к успеху или потерпеть неудачу. Йог, практикующий карма-йогу, ищет служения другим людям и высоким идеалам. Чтобы научиться преодолевать собственный эгоизм, лень и гордость, необходима сильная дисциплина.
Свами Вивекананда пишет:
Это основная идея Гиты: непрерывно работай, но не привязывайся к самой работе… Бог ни к чему не привязан, потому что он любит; эта настоящая любовь и нас делает независимыми… Чтобы достичь независимости, надо работать почти всю жизнь. Но как только мы достигаем этой цели, мы осуществляем свою любовь и освобождаемся (1978, р. 38, 45—46).
Карма-йога имеет большое значение для всех культур: для монахов, живущих в уединенных гималайских пещерах, и для тех, у кого есть работа и семья. Пока мы живы, мы должны действовать. Мы все можем научиться действовать хорошо.
Человеку, практикующему карма-йогу, необязательно верить в отдельные религиозные доктрины или в Бога и духа. Карма-йога развивалась как учение, где бескорыстие достигалось больше за счет бескорыстного служения, а не посредством видимой религиозной дисциплины.
Кто Брахме все дела посвятил, действует, связи покинув, Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага (Бхагавадгита V: 10).

Джнана-йога, йога познания
Джнана-йога, йога познания — это дисциплина строгого самоанализа, тропа для людей с ясным и рафинированным интеллектом. Главное в этом виде йоги — способность различать и судить. Джнана-йога стремится осознать силы галлюцинаций и уз и противостоять или избегать влияния страсти, чувственной привязанности или идентификации с собственным телом.
Такой йог — истинный философ, мудрец. Он хочет выйти за пределы видимого, за ускользающую реальность.
Ему будет недостаточно изучить даже тысячи книг. Не все науки придутся ему по нраву, в лучшем случае они предложат ему только их маленький мир… Сама его душа хочет выйти за пределы всего и попасть в самую сущность бытия, увидев реальность такой, какая она есть; осознав ее, становясь ею, становясь единым с универсальным сущим (Vivekananda, 1976, р. 395).
Тщательное самонаблюдение, безжалостный самоанализ своих мыслей — это суровый и волнующий опыт. Он взрывает даже самое стойкое эго. Однако подлинный самоанализ математически точен и делает из человека пророка (Yogananda, 1972, р. 51).
Рамана Махарши (1879—1950), который считается одним из величайших мудрецов современности, был представителем школы джнана-йоги. Он обучал своих последователей технике «расспрашивания себя самого» (или вика-ра). Целью этих вопросов было восстановление и идентификация со своим «я».
Метод продолжительного вопрошания «Кто я такой?» заключается еще и в том, чтобы, стремясь к источнику сознания, уйти от потребностей тела и отвлечься от собственных мыслей и эмоций. Иллюстрацией такого подхода могут служить ответы самого Махарши: — Как реализовать свое «я»?
— Чье «я»? Выясни.
— Мое, но я кто такой?
— Как раз это ты и должен выяснить.
— Я не знаю.
— Просто подумай и ответь, кто это говорит: «Я не знаю?»
— Кто «я» в твоем утверждении? Что неизвестно? Зачем я родился?
— Кто родился? На все твои вопросы ответ один и тот же.
— Сколько я ни пытаюсь, я, кажется, не улавливаю «я». Его не увидеть отчетливо.
— Кто это говорит, что «я» неразличимо? Разве в тебе есть два «я», так что одно не отличить от другого? (Osbourne, 1962, р. 121—122). Рамана Махарши особенно подчеркивал важность самореализации — избавление от иллюзорного понимания, а не приобретение чего-то нового. «Стоит убрать мнимое понятие «я — тело» или «я не реализовано», как остается высшее сознание или одно «я». Люди в их нынешнем положении могут назвать это «реализацией». Однако истина в том, что реализация вечна и уже существует здесь и сейчас» (Osbourne, 1962, р. 23; см. также схему 15.2).
С помощью тщательного и продолжительного исследования природы сознания, оно трансформируется в форму эго и во все, что с ним связано, то есть в подлинное «я» (Ramana Maharshi in: Osbourne, 1962, p. 113).
Человек ищет себя, свое «я» посредством умозрительного различения всего, что не есть «я», всего ограничивающего, гибельного, иллюзорного, и отбрасывает все это.

Бхакти-йога, йога любви

Бхакти-йога является одним из способов изменения личности в любви и служении. Защитники этого вида йоги утверждают, что он больше других подходит для современности, когда мало у кого есть время и необходимая внутренняя дисциплина, чтобы пройти путь других традиционных видов йоги.
Если вы сходите с ума, не безумствуйте ради мирских вещей. Безумствуйте в любви к Богу (Ramakrishna, 1965, р. 187).
Последователи бхакти-йоги используют любовь, чтобы сосредоточиться и трансформировать личность. Большинству людей легче любить Бога в конкретном человеческом обличии, чем любить абстрактный дух или сознание. Практика любовной йоги наиболее близка традиционной индийской религии. Она включает ритуальное почитание, песнопения и прославление Бога. Великие инкарнации Бога, например Рама и Кришна в некоторых частях Индии, являются общим объектом любви, а в других местах почитают богиню Кали или Божественную Мать.
Продолжительные духовные песнопения играют важную роль в индийской религиозной практике и относятся к базовой практике бхакти-йоги. Духовное песнопение — это «песня, рождающаяся в настоящей любви к Богу, ее долго поют вслух или мысленно, пока от Него не получат ответ: безграничную радость» (Yogananda, 1963, р. XIII). Поются зачастую очень простые тексты, их повторяют, сосредоточиваясь таким образом на одном аспекте божественного. Песнопения помогают эмоциональным каналам, они развивают концентрацию на чем-то одном и заряжают энергией душу и тело.
Он самый близкий из близких, самый дорогой из дорогих. Люби его, как нищий любит деньги, как страстный мужчина любит свою возлюбленную, как тонущий человек любит дышать. Когда вы сильно возжаждете Бога, он придет к вам (Yogananda, 1968 а, р. 1).

Хатха-йога, телесная йога

Цель хатха-йоги — очистить и усилить тело, подготовиться к продвинутой медитации и перейти на более высокий уровень сознания. Просветление происходит с участием как тела, так и сознания. С помощью хатха-йоги ученик стремится найти проявление бесконечного «я» в конечном теле-душе.
Хатха-йога — система здоровья и гигиены, включающая уход за телом и сознанием. Она направлена на полное развитие и самореализацию человека. Она учитывает не только рост, силу и прочность различных мышц; она также принимает во внимание воздействие базовых факторов конституционального здоровья, а именно состояние внутренних органов и желез (Majumdar, 1964, р. 99).
Тело в этой системе йоги считается движущей силой жизненных энергий, или пран. Последователи хатха-йоги укрепляют эту энергию и контролируют ее, увеличивая физическую, ментальную и духовную деятельность. Определенные позы предназначены для того, чтобы поддерживать тело в гибком состоянии, упражнять позвоночник, стимулировать различные нервы и органы и развивать способности дыхания. Как считается в физиологии йоги, все функции требуют жизненной энергии. Чем больше энергии у человека, тем он здоровее и эффективнее.
Практика йоги асан, или поз, составляет только часть хатха-йоги. Фактически та хатха-йога, которой учат в Соединенных Штатах, представляет собой скорее гимнастику для улучшения здоровья, а не целостную йогическую систему. Кроме поз, классическая хатха-йога подразумевает целибат, вегетарианскую диету, упражнения для дыхания и концентрации, технику промывания и очищения носовых каналов и пищеварительных путей — от горла до кишечника. Эта практика формирует интегральную психологическую и духовную технологию, цель которой — продвинуть человека к самореализации. Когда йог, он или она, овладевает позами и может подолгу сидеть в этих позах, не испытывая при этом физического дискомфорта, он овладевает одновременно и техникой медитации. Первый принцип логической практики заключается в том, чтобы приучить тело к данной позе и затем постепенно увеличивать время пребывания в ней. В разных позах давление снимается с одних частей тела и усиливается в других, к определенным частям тела кровь приливает сильнее, а органы растягиваются или сжимаются. Комбинация поз может обеспечить сбалансированную стимуляцию всего тела. Многие индусы ежедневно принимают 15—20 поз. Одна и та же поза может иметь несколько вариантов исполнения, каждый из которых предназначен для упражнения разных групп мускулов или воздействия на определенные органы. Лучше всего обучаться хатха-йоге с опытным преподавателем, который может поправить ошибки и проинструктировать ученика в зависимости от его конституции и других физических показателей.
Любая из классических асан воздействует на несколько аспектов сразу. Во-первых, достигается физическая польза: тело человека приобретает гибкость, силу, равновесие; стимулируется работа эндокринных и других внутренних органов. Во-вторых, каждая поза приносит определенную психологическую и духовную пользу. Свами Радха в книге «Хатха-йога: скрытый язык» (1987) объясняет значение большинства классических поз. Одна из главных задач хатха-йоги — очистить и усилить тело, аккумулятор жизненной энергии. В упанишадах, древнейших индийских источниках, говорится о пяти основных формах жизненной энергии; это дыхание, пищеварение, выделение, циркуляция и кристаллизация. Жизненные энергии текут по запутанным телесным каналам — нади. Многие упражнения хатха-йоги предназначены для открытия и очищения нади, засоряющихся из-за неправильной диеты и нездорового образа жизни. Хатха-йога содержит учение о диете и голодании, учение о технике дыхания, способствующей притоку энергии в тело. Слово прана на санскрите обозначает и «дыхание» и «жизненная энергия». В индийской, равно как и во многих других культурах, эти два понятия тесно связаны между собой.
В хатха-йоге существуют и другие методы очищения тела, например, техника промывания и очистки носовых пазух, очищение пищеварительной системы, упражнения для мышц живота и внутренних органов. Последователи хатха-йоги считают, что психологическое и духовное развитие и развитие сознания возможно только, когда тело трансформировалось и стало готово к более высокому уровню сознания.
Занятия хатха-йогой развивают ментальные и психические способности. Эти способности, однако, раздувают эго, если человеку не хватает соответствующей ментальной и психической дисциплины. Один из экспертов заметил, что многие известные ему последователи хатха-йоги «обладали силой, здоровым телом и невероятным тщеславием… даже в большей степени мирским тщеславием, чем средний мирской человек» (Purohit, 1938, р. 30). Авторы встречали подобный тип йога в Индии. Этот йог был предметом психологического исследования, он демонстрировал контроль волн мозга, мог изменять свои сердечные ритмы и другие физиологические функции. На представительной конференции по йоге этот адепт предложил остальным участникам «научно» продемонстрировать свое мастерство и определить, кто из них «величайший йог».

Мантра-йога, йога звука

Мантра — это священная фраза или слог, наделенный духовной и психической силой. В мантра-йоге эти священные звуки используются для достижения медитативного состояния и трансформации сознания. С точки зрения индийской метафизики, вселенная постоянно вибрирует. Правильное повторение мантры настраивает человека в такт этой космической вибрации.
Самой главной мантрой в ведических песнопениях было пение слога «ом», который передает базовый уровень вибрации вселенной. «Ом» до сих пор — самая распространенная и широко признанная в Индии мантра.
Традиционно ученик получает мантру во время инициации. Некоторые авторитетные авторы заявляют, что только мантры, полученные таким путем, действительно эффективны. Для йогов, не прошедших инициацию, «ом» и другие священные звуки не будут настоящими мантрами; поэтому их повторение ничего не даст (Feuerstein, 1989).

Лайа-йога, медитативная йога

Цель лайа-йоги — полностью погрузиться в состояние медитации. Как писал Фойерштайн: «Лайа-йогу можно считать более высокой медитативной фазой хатха-йоги» (1989, р. 62). В результате интенсивного созерцания сознание постепенно растворяется в трансцендентной самореализации.

Кундалини-йога, йога энергии

Термин кундалини обозначает на санскрите «та, которая свернута». В физиологии йоги тонкая энергия, называемая кундалини, свернута в основании позвоночника. Вся энергия души и тела есть проявление энергии кундалини, которой искусный йог может управлять. Не столько преходящее вдохновение или блестящие идеи, сколько именно повседневные ментальные привычки контролируют вашу жизнь (Yogananda, 1968 b).
Эта энергия обычно скрыта. Она начинает свободно истекать в процессе занятий кундалини-йогой, включающей медитацию, визуальные представления, дыхательные упражнения и очищающую технику хатха-йоги. Придя в действие, энергия кундалини поднимается и проходит через все уровни сознания. Она приводит к основным физическим, психологическим и духовным изменениям в человеке. Психиатр Ли Санелла разработал нейрофизиологическую модель (1987), поясняющую процесс кундалини как трансформацию электромагнитных полей в теле. Юнг детально рассмотрел взаимосвязь кундалини-йоги, чакр и своего подхода к психологии вообще (Shamdasani, 1996).
В классическом рассказе о пробуждении кундалини Гопи Кришна пишет:
«Вдруг я очутился словно в ревущем водопаде, я почувствовал, как поток света влился по позвоночнику в мой мозг. Совершенно неподготовленный к такому успеху, я был удивлен, однако мгновенно овладел собой. Я продолжал сидеть в той же самой позе, мысленно сосредоточившись. Просветление становилось ярче и ярче, рев водопада громче. Меня закачало, а затем я почувствовал, как я выскальзываю из своего тела, превратившись целиком в световой нимб» (1971, р, 12— 13).
Пробуждение энергии кундалини происходит спонтанно у большого числа людей. У некоторых людей это пробуждение случается во время медитации или занятий йогой, у других иначе (Greenwell, 1990; Kieffer, 1996; Ramaswami, 1989).
Три энергетических канала. Вдоль позвоночника проходят три энергетических канала. Они пересекают семь центров сознания — чакры. По центральному каналу —шушумне— поднимается вверх кундалини. Слева расположен канал ида, а справа — пингала. Они изображаются как луна и солнце. Эти два канала по спирали окружают шушумну (см. схему 15.3).
У большинства людей их жизненная энергия, или прана, протекает прямо в каналы ида и пингала, поскольку их внимание рассредоточено. С помощью медитации и других техник йог сосредоточивает все больше энергии в шушумне. Это стимулирует спящую энергию кундалини, которая стремительно поднимается вверх по шушумне и приводит человека в состояние самадхи, или просветления.

Всю книгу вы можете найти в интернете, запросив в поисковике:

 Роберт Фрейджер и Джеймс Фейдимен  Личность (теории,  эксперименты,упражнения)».

ЙОГА — ПОТЕРЯННОЕ УЧЕНИЕ

АВТОР: ДОКТОР ДЖОРДЖ ФЮРШТЕЙН

Предисловие

Мы не смогли остаться равнодушными к нижеприведенной статье. Она была написана еще в 2003 году,  доктором  Джорджем Фюрштейном, президентом и основателем “Центра по исследованию и обучению йоге” ( Yoga Research and Education Center, YREC), автором многочисленных книг, включая “Традиция йоги”, “Шамбала энциклопедия йоги и тантры: дорога к экстазу”. Этот небольшой опус, содержащий исторические справки о Великих йогинах и об их вкладе в йогу, а также множество тонкостей о гармоничном развитии йогической системы в целом и об искажении ее в наше время, как нельзя соответствует нашему мнению.

Если многие из практикующих йогу будут стремиться к осознанности, а не к правильности асан и получению сверхспособностей, нашу планету ожидают духовные изменения в лучшую сторону.

Итак, йога – это не религия и не физкультура…

Йога — это жизнь!

                                                                                                             Сати Мата Джи (Елена Тарасова)

Впрочем, читайте сами…

 Доктор Джордж Фюрштейн

Упрощаем ли мы йогу? К внутренней свободе направлены наши стремления или же мы хотим лишь наше тело сделать более сильным и гибким? Один из ведущих американских учителей йоги прослеживает процесс передачи (и ослабления) традиций йоги на Запад и делает изумительные предсказания о ее будущем.

“Потерянное” учение йоги, глубокая мудрость которого исчезла на Западе, на самом деле никуда не делось. Йога не может быть эффективной, пока не применяется в жизни, но, чтобы это сделать, мы должны быть близки ее традициям.

Духовное наследие Индии пришло к нашим западным берегам в своем первозданном виде. Пересекшие океан мастера йоги с величайшей скрупулезностью передали йогическое учение западным людям. Это были такие учителя йоги, как долгожитель Шивапури Баба (1826–1963), Свами Вивекананда (1863–1902), Баба Премананда Бхарати (другое имя – Сурендранах Мукерджи, умер 1914), Свами Рама Тиртха (1873–1906), Ананда Ачарья (1881–1945), Йогендра Мастанами (прибыл в Нью-Йорк в 1919 г.), Парамаханса Йогананда (1893–1952) и Свами Вишну Девананда (1927–1993) – ученик знаменитого Свами Шивананды из Ришикеша. Они затратили огромное количество сил, чтобы в неискаженном виде донести Западу это великое учение. Подчеркивали огромную важность этики (яма): непричинение вреда; правдивость; отсутствие стремления к обладанию вещами или титулами, не заработанными в поте лица своего; воздержание; отсутствие жадности. Учили, что медитация и внутренний покой являются самой верной дорогой к просветлению. И конечно же, воспевали как идеал просветление, или освобождение.

Почему сегодня мы так мало слышим в йогических кругах об этике, медитации и просветлении? Что изменилось за это время? Почему потускнело учение мастеров конца XIX и раннего ХХ веков и возникло столь много светских разновидностей йоги?

Традиционная йога достигла берегов Запада в конце XIX века. Постепенно ее лишили духовного содержания и превратили в средство поддержания спортивной формы. У Свами Вивекананды и Парамахансы Йогананды даже и сейчас все еще есть истинные последователи, однако около 20 миллионов американцев, считающих, что они занимаются йогой, на самом деле ничего не знают ни о них, ни об их учении. Большинство современных «йогов» понятия не имеет об этике. Их практически не интересует медитация. Идея необходимости гуру для них далека, даже чужда. Концепция освобождения для них весьма туманна, даже если допустить, что они с ней знакомы.

Превращение йоги в светское увлечение началось на Западе, по-видимому, с таинственного писателя, который называл себя Рамачаракой. Как выяснилось, этот псевдоним взял себе чикагский адвокат Уильям Уоррен Аткинсон (1862-1932), который, судя по всему, учился в Индии у некоего Бабы Бхараты. Книги «Рамачараки», начиная с “Наука о дыхании” и “Четырнадцати уроков по философии йоги и восточному оккультизму” (обе изданы в 1903 г.), были весьма популярны в течение десятилетий.

Другой значимой фигурой в те ранние годы был Селвараджан Есудьян (1916-1998), сын индийского врача. За ним, в 1947 г., Индра Деви (1899-2002), первая женщина-ученица (1937 г.) известного Тирумалаи Кришнамачарьи, которая, приехав в Соединенные Штаты, быстро достигла успеха как преподаватель йоги в Голливуде.

В середине 1950-х в Калифорнии способствовали распространению йоги Валт Баптист (1917-2001) и его жена Магана – особенно в ее физическом аспекте. Будучи учениками Парамахансы Йогананды, они осознавали духовный аспект йоги, но тем менее интенсивно занимались спортивной стороной йоги,  культуризмом и (в случае Маганы) танцами.

В 60-e и 70-е среди наиболее влиятельных популяризаторов хатха-йоги на Западе были Ричард Хиттлеман, Лилиас Фолан и сэр Поль Дюк (бывший руководитель разведки Великобритании).

В 90-х асаны (позы) хатха-йоги стали еще более популярны благодаря видео-кассетам с записями программ Джэйн Фонды, Али Макгроу и Родни Йи. Все большее число звезд Голливуда — Стинг, Мадонна, Ракель Уэлч, Мэг Райан, Дэвид Духовный, а также популярные спортсмены — звезда баскетбола Карим Абдул Джаббар, футболист Дэн Марино, легенда тенниса Джон Макенро – начинает интересоваться йогой, либо просто занимаясь аэробикой, либо находя и более глубокий смысл. Участие звезд привлекло средства массовой информации, которые в свою очередь подогрели еще больший интерес в обществе к асанам йоги.

Начиная с 1930-х, направление «йоги тела» шло параллельно направлению «йоги духа», начатому Шивапури Бабой, Свами Вивеканандой и другими. Из Индии продолжали приезжать сильные учителя духовной традиции. Среди них – Гопи Кришна (1903-1984), Свами Муктананда (1908-1982), Свами Сатьянанда Сарасвати (1923), Свами Рама (1925-1996) и Свами Шив Мангал Тиртх (1945-). Граница между этими двумя направлениями йоги на Западе всегда была плавающей. Однако ориентированная на Запад хатха-йога постепенно заняла господствующее положение, ее популяризаторы, принизив, если не отбросив духовные аспекты, породили миллионы последователей этой светской йоги, которые, по крайней мере к настоящему времени, не выказывают никакого интереса к духовной стороне йоги.

По мере того как эти практикующие асаны будут развивать свое тело и ум, неизбежно наступит время, когда они станут спрашивать себя, как это делали люди до них: » Кто я? » и » Почему я здесь? » А поскольку наша культура не в состоянии ответить на эти глубокие жизненные вопросы, то они через какое-то время обратятся к духовным учениям йоги. Поэтому я не сомневаюсь, что в конечном счете, по мере развития человечества, духовные школы типа йоги выйдут на первый план. Пока же мы стоим перед непростым выбором: как отличить сторонника физического развития от практикующего в первую очередь духовные техники.

Поиск свободы в йоге

С конца 1960-х в своих публикациях я все более активно пропагандировал традиционную йогу. Я более и более концентрировался на этой цели, так как популяризация йоги действует разрушительно по отношению к ее корням. Хотя я и приветствую тот факт, что йога стала доступной миллионам людей за пределами Индии, я не могу не отметить искажений, которые явились результатом столь широкого ее распространения.

Если мы хотим гарантировать йоге достойное будущее (которая стала социальным движением, хотя ее последователи и не видят этого с достаточной ясностью), мы должны смотреть не только вперед, но и оглянуться назад, в прошлое. Мы должны помнить традиционные истоки йоги, помнить, что без надлежащей настройки с великим духовным наследием Индии наша современная практика йоги обречена на все большую потерю смысла и содержания, вплоть до полной бесполезности в духовном росте человека.

Давайте вспомним, что цель традиционной йоги — сделать нас внутренне свободными. Какими бы ни были направление, разновидность или школа йоги, все всегда вращается вокруг этой основной, еле уловимой вещи под названием «свобода». Классическая йога утверждает, что независимо от внешних обстоятельств мы можем наслаждаться внутренней свободой в любой момент времени. Так некоторые из узников концентрационных лагерей рассказывали, как им удавалось достичь чувства внутренней  свободы даже при таких нечеловеческих обстоятельствах.

Традиционная йога стремится ввести нас в духовное измерение, которое свободно по своей сути. В противоположность этому, как мы видим, большинство течений современной йоги занимается не достижением внутренней свободы, а тренировкой тела и улучшением здоровья. В этом нет ничего плохого, просто это не есть конечная цель традиционной йоги. Это справедливо также и относительно популярной сегодня хатха-йоги. Лишь некоторые последователи «современной» хатха-йоги знают, что практикуемая ими система изначально была нацелена на полное преобразование физического тела в «сияющее тело» (vajra-deha). Сияющее тело – совершенно преобразованное тело, наделенное всевозможными паранормальными свойствами, — известное в христианской традиции как «тело Славы «, у тибетских йогов — «Радуга».

Практикуя йогу просто из соображений здоровья, мы можем поддержать-улучшить наше состояние, физические кондиции, гибкость тела. Асаны и дыхательные упражнения действительно в состоянии делать чудеса. Но, если мы занимаемся йогой для тренировки ума и силы духа, у нас появляется возможность уверенно двигаться к свободе, которая авторитетами йоги традиционно считается главной целью человеческой жизни. Своим студентам я часто напоминаю, что даже самое совершенное тело может быть разрушено в автомобильной аварии. В таком случае единственными нашими убежищами будут наша сила духа и внутренний мир. Образно выражаясь, такой аварией для всех нас является время ухода из жизни. В час смерти, когда тело начинает разлагаться, единственное, на что мы можем опереться, — только внутренние ресурсы. Йога в этом смысле – как бы подготовка к последнему часу на земле. Очень важно, каким образом мы уходим из жизни, ибо смерть фактически – переход в другое существование. Качество этого существования зависит от того, как мы живем, от состояния, в котором находится наш ум.

Это и есть ответ на вопрос, который мне часто задают: какой смысл для современного человека, особенно западного, заниматься йогой как духовной дисциплиной. Мы нуждаемся в йоге даже больше, чем наши праотцы, поскольку наша цивилизация сбилась с курса, и наш дух – во власти случая.

Сегодня мы все — участники глобального эволюционного эксперимента, и я надеюсь и молюсь, что однажды он действительно породит великих западных мастеров йоги, которые вдохнут новую жизнь в нашу болеющую цивилизацию. Стоит держать эту картину в уме, всегда, когда мы в меру своих сил занимаемся йогой. Трансформация общества должна начаться с каждого из нас. Используя прекрасное высказывание Свами Шивананды, можно сказать, что мы подобны садовникам, которых позвали расчистить наши заросшие умственные сады, чтобы они могли плодоносить. Чистка состоит в постепенной замене наших подсознательных паттернов мышления и поведения новыми, более плодотворными структурами, которые являются выражением высших энергий и отличительных особенностей просветления.

«Потерянные» учения йоги, в том виде, как они описаны в классической литературе, обогащенные опытом великих мастеров, могут стать руководством к действию и путеводной нитью на этом чрезвычайно сложном пути самосовершенствования. Без них мы не сможем преодолеть преграды неправильных интерпретаций, предубеждений и самообмана, которыми изобилует наше нынешнее состояние сознания. Мы нуждаемся в «потерянных» учениях йоги, чтобы разбудить дремлющую в нас собственную мудрость (buddhi), чтобы вдохновение стало постоянным импульсом для более глубокого внутреннего самоосознания.

С разрешения журнала Yoga International,
RR1 Box 1130, Honesdale, PA 18431-9718,
www.yimag.org.  www.yrec.org.
Перевод И. Назарова

Материнская йога

Автор — Ольга Верба

Беременность — особое, мистическое состояние. Духовные плоды, собранные женщиной в этот период, всегда останутся с ней…    

Материнство – это предопределённая судьбой обязанность женщины.

Это не просто физическое, но и священное состояние.

После родов для неё начинаются новые обязанности

и она должна оказаться на высоте.

 Материнство украшает её священными качествами

любви, жертвенности, веры, терпимости,

доброжелательности и трудолюбия.

Это её высочайшая религия – её свадхарма.

Из книги Гиты Айенгар «Йога – жемчужина для женщин»

В наш, как принято говорить, стремительный век женщины находятся в особом положении. Воля, которую женщины получили через эмансипацию, дала им новые цели в жизни, стереотипы мышления и поведения в обществе. А как же при этом вечная и священная Дхарма женщины, материнство, – каким изменениям подверглось оно?

«Первые же работы обнаружили, что многие современные матери не обладают достаточным уровнем компетентности в сфере воспитания маленького ребенка. Оказалось, что по данным одних авторов, уже на этапе беременности примерно у 40% из обследованных женщин выявились те или иные особенности, могущие впоследствии оказать неблагоприятное влияние на развитие ребенка. По данным других авторов, около 50% из обследованных психически здоровых матерей не могут выработать адекватного отношения к ребенку на первом году жизни. По нашим данным, лишь 25% матерей из обследованной выборки обнаружили высокий уровень психологической готовности к материнству и эффективности последующего материнского поведения.» Мещерякова-Замогильная С.Ю., кандидат психологических наук, ведущий научный сотрудник лаборатории психологии детей дошкольного возраста.«Путь к материнству начинается с младенчества»// Журнал «Дошкольное воспитание», 2002, N 11.

Только 25% беременных женщин могут быть нормальными матерями.

Зависимость между готовностью женщины к материнству и благополучием её потомства иллюстрирует исследование российских перинатальных психологов: …«В первую группу — с самым низким уровнем готовности к материнству — вошли женщины, получившие от 17 до 28 баллов (они составили 23% от всей выборки); во вторую — женщины, набравшие от 3O до 38 баллов (5O%); в третью — женщины, набравшие от 4O до 48 баллов (27%)… Уже в трехмесячном возрасте можно было наблюдать, как младенцы из 2 группы при восприятии радующей игрушки стремились взглядом разделить с матерью свое впечатление, чего не отмечалось в 1 группе. В 6 месяцев и позже эти различия были еще более яркими. … Интересно, что и в 3 года дети матерей из 1 группы были по-прежнему более скованы в общении, менее инициативны и менее эмоциональны, хуже владели речью и действиями с предметами, чем дети матерей из 2 группы…»

Современное общество имеет массу проблем, неблагополучно. Среди всех ужасающих статистических данных, которые мне удалось собрать, самыми выразительными мне показались данные исследования, проведённого департаментом полиции народного образования в г. Фуллертоне, штат Калифорния (США) в марте 1998г:

1) основные проблемы в школе в 1940 г.: ученики разговаривают во время уроков, жуют жвачку, шумят, бегают по коридорам, не соблюдают очередей, одеваются не по правилам, сорят в классах;

2) основные проблемы в школе в 1998 г.: употребление наркотиков, употребление алкоголя, беременности, убийства, изнасилования, ограбления, избиения.

Причин для такой общественной деградации должно быть много. Ключевых – несколько,  одна из них – деградация женщин, потеря женщинами способности к материнству.

Почему это происходит, что такая фундаментальная для женщины вещь, как способность стать Матерью, утрачивается, обращаясь трагическими для общества последствиями?

Следует сказать, что упомянутые метаморфозы произошли за неполные 50 лет в результате разразившейся на Западе сексуальной революции.

Материнство начинается с детства, и целомудрие девочки и девушки способствует её успешному материнству. Соответственно, половая распущенность «похищает» у девушки свежесть, остроту восприятия и появления её Материнства.                                                         

Мне хочется обратиться к восточному астрологическому знанию Джьотиш. Есть такая планета (граха, как говорят астрологи) — Венера. Сфера её ответственности – это половые взаимоотношения, воспроизводство потомства, способность воспринимать и создавать красоту, способность Любить и открываться миру. В зависимости от духовного уровня индивидуума, уровень, на котором будет проявлять себя граха, будет отличаться – от сексуальных связей до Любви к живым существам. Соответственно, половая распущенность портит качество грахи Венеры, делая её проявление более примитивным и неблагоприятным. Целомудрие наоборот повышает качество, вознаграждая индивидуума благоприятными возможностями для успешного материнства и отцовства, раскрывающейся способностью Любить.

Важность целомудрия для Материнства можно подтвердить и другим способом. По материалам семинара директора центра аюрведической и тибетской медицины «Дханвантари» доктора И. И. Ветрова: Свадхистана связана каналом напрямую с Анахатой. Если энергия по этому каналу восходит к анахате, то вся мощь сексуальной энергии сублимируется и трансформируется в новое, возвышенное творческое качество, в Любовь. Если же эта мощная энергия растрачивается только на уровне Свадхистаны, опускаясь из неё на уровень Муладхары (секс без любви, похоть), то человек становится все менее способным воспринимать и проявлять Любовь – всё уходит вниз.

Так или иначе общая статистика подтверждает, что следствием секс-пропаганды стали  демографические проблемы.

К счастью, люди ищут возможности исправить ситуацию. «Никогда не сомневайтесь в том, что маленькая группа сознательных ответственных граждан может изменить мир, на самом деле только это его и меняет». Маргарет Мид.

И тут на помощь приходит йога, философская и практическая система самосовершенствования человека.

«Без преувеличения можно сказать, что занятия йогой идеально подходят, чтобы  помочь женщине во всех условиях и обстоятельствах её повседневной жизни». Гита Айенгар: «Йога – жемчужина для женщин»

Перинатальная и постнатальная йога – направление йоги, уникальная методика, созданная Франсуазой Фридман и её единомышленниками и учениками. Перинатальный — понятие состоит из двух слов: пери (peri) — вокруг, около и натос (natalis) — относящийся к рождению. Это йога для мамы и малыша, находящегося в её чреве.

Беременность – особое, мистическое состояние. В этот период диапазон мировосприятия женщины смещается от интеллекта в сферу интуитивного, чувственного, эмоционального. И  во власти женщины совершить в этот период духовный взлет. Сама Мать-природа  даёт каждой беременной силу для вынашивания, рождения и вскармливания ребёнка – отмечено, что иммунитет беременных и кормящих намного выше, чем у обычных людей. Вот пример. На Нюрнбергском процессе был представлен рапорт одной акушерки из концентрационного лагеря Освенцим-Бжезинка, там были такие слова: «Количество принятых мной родов превышало 3000. Несмотря на невыносимую грязь, червей, крыс, инфекционные болезни, отсутствие воды и другие ужасы, которые невозможно передать, там происходило что-то необыкновенное. Однажды эсэсовский врач приказал мне составить отчет о заражениях в процессе родов и смертельных исходах матерей и новорожденных детей. Я ответила, что не имела ни одного смертельного исхода ни среди матерей, ни среди детей». И еще одна цитата оттуда: «В концентрационном лагере все дети — вопреки ожиданиям — рождались живыми, красивыми, пухленькими. Природа, противостоящая ненависти, сражалась за свои права упорно, находя невидимые жизненные резервы».

В 17 главе Бхагават Гиты говорится о том, что все явления в жизни могут быть в трёх качествах — в саттве, в раджасе и в тамасе. Вся культура человеческого общества, народные традиции предписывают беременным саттвический образ жизни: лицезрение природы, красивых объектов,  приятной речи, недопустимость вредных привычек, доброжелательное окружение и любовное общение. Мать-природа в этот период даёт женщине не только физические силы, но и духовные – восприимчивость женщины к нежности, к любви возрастает, и из этого потенциала рождается её материнская любовь к своему потомству. Такой дар даётся женщине за то, что она, будучи беременной, становится особенно беззащитной, обнажённой перед негативными влияниями, и по-настоящему трагичные вещи в беременном состоянии проживаются в тысячу раз тяжелее.  А в благостном состоянии гораздо успешнее можно что-то простить, принять, развязать свои кармические узлы, поскольку тяжесть кармических переживаний уменьшается от тамаса к саттве.

Осознанное материнство может стать лучшей мотивацией и лучшим средством для духовного роста женщины, и это – лучший результат практики Материнской йоги, ведь, хотя и очень редко, бывает так, что, несмотря на идеальную беременность и идеальные роды, ребёнок рождается мёртвым. Духовные же плоды, собранные женщиной в этот период, всегда останутся с ней…

Вернёмся же к планированию беременности. Это не просто — скорректировать свой образ жизни, питание, оставить вредные привычки, настроить внутренний мир на возвышенную волну, всё это и есть серьёзный процесс самосовершенствования, который легче совершить с помощью йоги. До зачатия допускается любая практика йоги в общей группе, лишь бы суметь подготовиться физически и морально к стремительным переменам и нагрузкам, которые придут с беременностью.  Но в Перинатальной йоге есть особые асаны для зачатия — специальные упражнения для более активной и регулярной работы яичников.

Из книги Семёновой С.Б. «Тайны зачатия»: «Узловые, бифуркационные точки в жизни человека – зачатие, рождение, половое созревание, смерть… Рассмотрим более подробно 1-ую точку – зачатие. …К. Юнг, великий австрийский психиатр писал: «Что-либо рожденное или сделанное в этот момент обладает свойствами этого момента времени». Т.е. духовная и душевная окраска момента зачатия определяет соответствующие аспекты в будущей жизни ребенка… Зачатие – не нулевая точка на графике жизни, а центр, средоточие, из которого развивается во все стороны (оставаясь подобным себе) тот многоцветный, сложнейший узор жизни, который сложился при зачатии»…

«Некоторые родители рассказывают, что задолго до зачатия чувствовали приближающуюся к ним душу, ожидающую входа в мир. Будущие мама или папа иногда ощущают это как сильное влечение и чувство Любви между ними». Акин А., Стрельцова Д. Девять месяцев и вся жизнь. Роды нового тысячелетия.

«Жизнь нерождённому ребёнку спасают до начала беременности», — гласит народная мудрость, и каждой женщине рекомендуется начать готовиться к зачатию задолго до него.

Таким образом, к зачатию надо подойти с максимальной осознанностью. Астрологи Джьйотиш утверждают, что от даты зачатия зависит самый основной момент в натальной карте – дата смерти, а также общее благополучие или неблагополучие человека. В идеале лучше рассчитывать у опытного астролога наиболее благоприятный период для зачатия.

Итак, зачатие состоялось и имеет значение космического масштаба для мира и сугубо личного для будущей матери. Душа, которая имеет свой опыт перевоплощений в самых разных мирах Вселенной, пришла в лоно будущей матери не случайно. Она связана с этой матерью и этим отцом таинственными связями, взаимным долгом Любви.

С первых дней беременности в организме и внутреннем мире женщины начинает происходить перестройка. Проблемы женщины в этот период – токсикоз, эмоциональная неустойчивость.

Очень часто в этот период женщина испытывает привязанность к своему «добеременному состоянию», пытается выстраивать практику в прежнем стиле, лишь чуть снизив нагрузку. В  большинстве случаев современная женщина из мегаполиса психологически созревает для материнства лишь к концу беременности, если это вообще происходит (напомню, что по исследованиям российских перинатальных психологов лишь 25% беременных готовы к материнству). Как сказал один современный духовный учитель традиции Гауда-вайшнавизма, на Земле сейчас очень мало ИНЬских энергий. Женщины могут всё, имеют доступ в любую считавшуюся ранее мужской сферу социальной жизни, и при этом – потеря обществом ИНЬ. Беременность – хороший шанс вернуть женщину в её природное ИНЬское состояние.

Мой скромный опыт преподавания Перинатальной йоги показывает, что современная женщина из мегаполиса очень долго перестраивается, входит в своё новое, природно-женское, такое иньское состояние. Очень показательны в этом плане женщины, ранее серьёзно занимавшиеся хатха-йогой. Им всё время хочется показать, что беременность им нипочём, они всё равно в прекрасной форме и способны на многое. К счастью, Перинатальная йога имеет в основе совсем другую идею.

На протяжении всей практики – от начала до самых родов, современная женщина из мегаполиса усваивает совсем новую для себя философию. Она учится РАССЛАБЛЯТЬСЯ, чтобы отдаться мистике спускающихся из Универсума женских энергий, чтобы помочь своим самопроявляющимся ИНЬ сформировать новую жизнь в своём чреве,  чтобы не помешать мощной природной силе саморазворачивающихся родов.

«Многие акушеры и гинекологи считают, что современные женщины разучились рожать, что в родах они ведут себя плохо, сильно нервничают, не по делу кричат, не умеют расслабляться». Постнова Ю., директор школы подготовки к родам «Драгоценность», статья с сайта школы.

Расслаблению учат пранаямы. Дыхание золотой нити, анулома-вилома, брамари, уджайя, а также нада-йога и йога-нидра – этот арсенал даёт неисчерпаемые возможности и на начальном, и на любом другом этапе беременности. Асаны, которые мы выполняем в первом триместре, помогают справиться с тошнотой и изжогой, а также нормализовать гормональную работу яичников. В первом триместре на время всей беременности следует исключить силовые нагрузки, кумбаки, бандхи, асаны, в которых нога переразгибается в тазобедренном суставе назад (в т.ч. продольные шпагаты), а также излишние поперечные растяжки.

Во втором триместре, чаще всего женщина чувствует на физическом плане, что проблемы тошноты и слабости миновали, можно опять жить активно, но психологически ей приходится нелегко. Наконец-то все заметили её беременность. Она – в новом социальном статусе, и к этому надо ещё привыкнуть. Часто бывает так, что беременность внезапно нарушила её жизненные планы (диссертация, зарабатывание денег для выплаты кредита и пр.), что семейная жизнь не устроена и, допустим, нет уверенности в участии папы в воспитании ребёнка, и эти проблемы буквально губят будущую мать. Как преодолеть свои страхи?

Конечно, самосовершенствованием, и Материнская йога – лучшая адаптированная система духовной практики для будущих мам. Если на начальном сроке женщины взволнованы новизной своего статуса, то женщины второго триместра уже привыкли к своему состоянию и готовы вполне осознанно заниматься, уже разглядывая вдали свою приближающуюся цель – роды. Увеличившийся живот не позволяет выполнять асаны, которые делались в общей группе и даже в первом триместре. Структура тренировки постепенно меняется. Начинается знакомство с дыханием как с инструментом, формирующим родовой канал. В общем-то, это самое активное время в беременности, и женщинам на этом сроке легко добираться до зала, они полны сил. Если они позитивно настроены, то занимаются с большим интересом, постигая себя с новой стороны открывающегося Материнства.

1)    Будущей маме нужно много праны, чтобы обеспечить себя и плод, который уже сформирован и растет. Поэтому мы выполняем асаны, которые раскрывают грудную клетку и делают дыхательные движения более эффективными. Мы выполняем пранаямы, чтобы насытить материнский организм праной.

2)    Мы выполняем асаны, которые увеличивают пространство под диафрагмой, чтобы матке было куда расти, не вызывая чувства изжоги и тошноты.

3)    Есть асаны, которые увеличивают пространство внутри малого таза за счёт расслабления подвздошно-поясничных мышц.

4)    Выполняем особые упражнения для укрепления и разгрузки мышц спины и формирования правильного положения плода.

Я ЕСТЬ. ЧТО ЕСТЬ Я?
или
ПРАКТИКА ОСОЗНАННОСТИ
Автор  Владлена Калашникова (Канта Мата Джи)

ТЕОРИЯ

Часть первая.  Про практику асан.

Улица, фонарь, аптека… То есть зал, липкий коврик, голые ступни… и смутные воспоминания о том, что внимание должно быть сосредоточено внутри тела. Что же на деле? Взгляд оценивает обстановку, составляя «рейтинг крутости», память неуклонно возвращает к мысли о вкусной вегетарианской котлете дома в холодильнике. А как вирабхадрасана? Так ведь еще год назад стало ясно: это нога — сюда, вторая – туда, руки красиво вверх и пыхтим себе. По привычке. Не задумываясь, не отслеживая – присутствуя в форме, но полностью отсутствуя по содержанию. Давайте прямо здесь нажмем на паузу и подумаем: для чего, собственно, мы вирабхадрасану делаем? Если наша цель – подтянуть фигуру, дальше можно не углубляться. Если же в голове вертятся соображения «о смысле бытия», давайте признаемся себе в том, что потеть на коврике в остервенелых попытках запрыгнуть в эка пада бакасану, – не более чем развлечение, к тому же, как показывает практика, весьма опасное для духовного роста. Как говорится, хуже гибкость – меньше эго J. Да и вообще в том, чтобы качественно отстроить Тадасану и сохранить внимание на всех мелких нюансах позы в течение 30 секунд, на порядок больше йоги, чем в той же бакасане, сделанной ради того, что «красиво смотрится». Давайте признаемся – мы со своей советской закалкой «догоним и перегоним!», желанием не отстать от коллектива и (чего греха таить!) стремлением выглядеть круто, далековато ушли от понимания, что такое асана и зачем она выполняется.  Итак, приглушая голос эго и игнорируя блеск «красивых» поз, давайте вспомним, что для йогина тело само по себе не имеет особой ценности, тело – важный инструмент для достижения самореализации. А практика асан служит для того, чтобы

ü   сделать тело здоровым, сильным, выносливым

болезни являются существенным препятствием в достижении любой цели, духовной в том числе; «трудно думать о Боге с гвоздем в сапоге» J

ü    подготовить тело к долгому сидению в медитации

подойдет любая сидячая поза — сукхасана, ардха падмасана, падмасана; в идеале, усадив тело в медитативную позу, мы «забываем» о нем, сосредотачиваясь на  пранаяме, техниках концентрации и т.п.; однако опыт показывает, что без специальной подготовки большинство практикующих вскоре начинают ощущать боль в спине, суставах, и все это отвлекает от более продвинутых задач, хотя и развивает силу воли J. Регулярно практикуя асаны на раскрытие тазобедренных суставов, мы постепенно удлиняем промежуток комфортного сидения, создавая базу для сосредоточения на более тонких процессах

ü    с самых первых шагов развивать осознанность

поставив перед собой цель непрерывно наблюдать свои ощущения в асане, мы получаем мощного союзника – физические ощущения, зачастую настолько яркие, что проигнорировать их не представляется возможным J; осознав присутствие этих ощущений, мы постигаем  следующий этап – перейти в состояние наблюдателя, разделив восприятие на два канала. Первый – тело, Деятель, выполняющий физические упражнения и переживающий определенные ощущения; второй  канал – Видящий (Наблюдатель), бесстрастно отслеживающий происходящее. Наблюдатель созерцает работу Деятеля нейтрально, не окрашивая происходящее двойственностями порядка приятно –  неприятно, нравится – не нравится*

Осознанность в асане состоит в понимании того, что

Я не есть Деятель

мое тело выполняет асаны, но Я не есть мое тело

тело – мой инструмент, за которым Я наблюдаю

Я есть Видящий (Наблюдатель).

И пусть для начала это знание будет чисто теоретическим, наша цель в процессе практики — пережить его на опыте.

* при этом речь не идет об игнорировании патологической боли, свидетельствующей о возможной травме; наоборот, непрерывное самонаблюдение ведет к повышению безопасности практики, так как, присутствуя здесь и сейчас, мы объективно оцениваем ситуацию и оперативно на нее реагируем

Часть вторая.  «Я мыслю, следовательно, я существую» … ?

Подготовив тело и хотя бы теоретически разорвав ложную самоидентификацию с ним, мы идем дальше. Надо признать, что при нынешнем объеме информации тезис о том, что мы являемся чем-то большим, чем тело, встречается довольно часто. Что же, кроме тела, составляет наше я? Знаменитая максима «Я мыслю, следовательно, я существую» весьма ярко демонстрирует, какую важность представляет для нас способность думать, то есть ум. В социуме ум – мерило состоятельности индивидуума, начиная со школьной парты, продолжая тестами на коэффициент интеллекта при приеме на работу и так до бесконечности.  Что, как и о чем мы думаем формирует нашу личность, отражаясь на профессиональных успехах, общении с окружающими, увлечениях. В нашей каждодневной жизни мы свято уверены в том, что умение как-то определенно мыслить, высказывать идеи и отстаивать свое (непременно ценное J) мнение тождественно нашей личности.

Любопытно, что йога вкладывает в термин «ум» нечто иное. Она представляет его интегрированной частью сознания, состоящего из совокупности ума, эго и интеллекта.

Ум воспринимает, анализирует и структурирует информацию, полученную от органов чувств, а также управляет органами действия. В его повседневные задачи входит, например, выполнение рабочих обязанностей и вообще любая активность. Неотъемлемой частью ума является память, с которой он консультируется практически по каждому действию: помню, что если выпью кипяток, то обожгусь, поэтому подожду несколько минут, пока чай остынет; в это время на той дороге пробки, чтобы не опоздать,  поеду по другой и так далее. Непрерывный поток мыслей в голове, частенько утомляющий нас самих, – результат работы именно этой части сознания.

Эго (малое или ложное я) —  та часть сознания, которая создает ощущение индивидуальности. Я есть Маша или Петя, врач, инженер, мама, папа, брат, сестра, поклонник баскетбола, заядлая дачница и т.п. Иными словами, все внешние проявления, отличающие нас от окружающих: цвет глаз, волос, имя, особенности характера. По мере взросления человек, как правило, испытывает потребность увеличить свою значимость, вследствие этого многие вещи и даже люди маркируются как «мои» — моя машина, мой дом, моя должность, моя жена, мой авторитет.  Эго, ложное «я», обрастает совокупностью «моего», зачастую неприлично разрастаясь и одновременно становясь уязвимым: теряя «мое», мы ощущаем, что кто-то беспардонно крадет часть «я», и впадаем в панику.

Интеллект – часть сознания, способная к объективному суждению. Интеллект в состоянии отстраниться от предвзятых оценок эго (медитация не получается, потому что не тот цикл луны ;-)) и привязанностей ума (помнится, смотреть телевизор гораздо приятнее, чем потеть на коврике) и принять решение, нацеленное на получение благих плодов в будущем (хорошее самочувствие от регулярной практики асан, глубокий духовный опыт благодаря длительным медитациям), а не на сиюминутное удовольствие.

Вся эта сложная совокупность во многом определяет личность, создавая мотивации и побуждая к тем или иным действиям.  Однако действительно ли это наша сущность, то самое Я?

Великий мудрец Патанджали в своих «Йога Сутрах» говорит:

Йога читта вритти ниродхах (Йога – это уничтожение движений в сознании),

Тада драштух сварупе авастханам (тогда Видящий пребывает в своем истинном блеске)

Фактически это означает, что для того, чтобы познать, что же есть Я, необходимо пребывать в состоянии полного отсутствия потока мыслей, отсутствия чувства собственной индивидуальности. И то и другое чрезвычайно сложно представить даже теоретически. Что же останется, если это отбросить? Похоже на самоубийство! Однако говорится, что именно в том случае, когда все, что составляет нашего иллюзорное, «мирское» я, молчит, мы наконец встречаем истинное Я, то есть достигаем самореализации.

Увидеть что-либо можно, только наблюдая это со стороны. Подобно тому, как мы наблюдаем за своим телом, мысленно отстраняясь от него, мы учимся отслеживать работу своего сознания, сохраняя два канала восприятия – Думающий (Ум) и Видящий (Наблюдатель):

Мой ум выполняет процесс «думания»

Я не есть мой Ум

Ум – мой инструмент, за которым Я наблюдаю

Я есть Видящий (Наблюдатель).

Часть третья. «Я есть. Что есть я?» — размышления начинающего йогина.

Итак, я не есть мое тело, я есть некто, наблюдающий за телом, я не есть мой ум, я – некто, наблюдающий за умом. Что же есть Я? Я есть Душа, часть Божественной сущности, проявленной в каждом живом существе. С точки зрения йоги, наше физическое тело и сознание являются инструментами Души для ее проявления в материальном мире. Существуя в физическом мире, мы увлекаемся его иллюзиями и, «грубея», теряем связь со своей сутью. Для возвращения к ней нам необходимо пройти путь обратно, шаг за шагом разотождествляя себя с составляющими иллюзорного я.

ПРАКТИКА

МЕДИТАЦИЯ

a.     Мысленное обращение к Богу, своим учителям, святым с просьбой поддержать в духовной практике; оно может быть в любой форме, например, такой:

Я приветствую Бога, приветствую своего Учителя, всех святых и духовных учителей прошлого и настоящего, всех реализованных йогинов в астральных и физических телах; приветствую Солнце, Луну, 5 великих элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля); приветствую своих родителей — отца и мать; приветствую самого себя, своё истинное Я; прошу вашей поддержки и благословения познать свое истинное Я, свою Душу.

b.    Выполнение крий – действий, помогающих настроить ум на медитацию; если техники пранаямы (нади шодхана, бхастрика) вам не знакомы, замените их на чтение мантры (Гуру мантры, если она у вас есть) или просто пропустите

                                                           i.     Чакра виньяса – медленное плавное вращение головой в одну и в другую стороны по 9 кругов.

                                                            ii.  Нади Шодхана – дыхание с чередованием ноздрей.

                                                   iii.     Бхастрика – дыхание кузнечных мехов.

                                                      iv.     Мантра ОМ, 5 раз

c.    Переходим  к медитации, мысленно проговаривая:

Я ощущаю свое тело, тело сидит в неподвижности, но Я не есть это тело, Я наблюдаю за тем, как оно сидит, Я не есть ощущения этого тела, Я наблюдаю эти ощущения;

Я осознаю поток мыслей в своем уме, но Я не есть эти мысли, Я — тот, кто наблюдает за мыслями;

Я не тот, кто сейчас сидит и ощущает, Я не тот, кто сейчас думает, Я есть тот, кто наблюдает. Я есть Душа.

ЖИЗНЬ

Как бы усердно и регулярно мы ни практиковали различные техники йоги, важно помнить, что духовное самосовершенствование не может ограничиваться ковриком для асан или подушкой для медитации. Все, что мы взращиваем в себе путем практики, должно становиться частью нашей «обыденной» жизни, потому что главное правило состоит именно в отсутствии  обыденности. Вся жизнь – путь, каждое событие – практика, возможность совершенствоваться дальше. Возможность тем большая, чем труднее в сложившихся обстоятельствах оставаться йогом J. Как можно чаще возвращайтесь к наблюдению, задаваясь вопросом: «чья это эмоция? Являюсь ли я этой эмоцией? Чья эта усталость? Являюсь ли я телом, которое устало?», стараясь сохранять  непрерывное памятование, о том, что есть Я. С точки зрения гималайской йоги, САМОРЕАЛИЗАЦИЯ — это ПЕРЕЖИВАНИЕ собственного Я НА ОПЫТЕ. Желаю вам его достижения!

Ом Намах Шивайя!

Литература, рекомендуемая для прочтения:

1.     «Вот что я постиг…», Махайог Пилот Баба

2.     «Йога Сутры», Патанджали

3.     «Бхагавад Гита» с комментариями Свами Сатчидананды

4.     The Holy Geeta, commentary by Swami Chinmayananda

5.     «Свет Жизни: Йога», Б.К.С. Айенгар

ЗНАКИ ВЕДИЧЕСКОЙ АСТРОЛОГИИ
Веды – истоки мудрости, на которой воспитаны целые поколения великих святых.
В Индии каждый уважающий себя садху знает, что такое Ведическая астрология, Джотиш, умеет читать по рукам, ногам, разбирается с помощью строения черепа, расположения глаз, ушей и т.д. определяет тип человеческого характера и кармические предрасположенности. Мы же вам предлагаем лишь небольшую статью, которая, возможно, в будущем поможет вам избежать каких-то ошибок.

Ведическая астрология – точная наука, она учитывает влияние планет не только на судьбу человека, но и влияние звезд на энергию нашей Земли. 24 часа в сутки проходят под влиянием тех или иных светил, и оно по – разному сказывается на те или иные начинания. В этой короткой заметке мы хотим дать Вам конкретные рекомендации, учитывая которые Вы сможете более успешно планировать свои дела. Остается только проверить на практике.

• Раху-кала – это часы в которые лучше не начинать новые и важные дела, не принимать бизнес решения, не покупать и не продавать. Нельзя вкладывать деньги, путешествовать, устанавливать отношения и совершать медицинские процедуры. Это периоды времени, приводящие к возникновению активных проблем.
• — Понедельник – с 7÷30 до 9÷00
• — Вторник – с 15÷00 до 16÷30
• — Среда – с 12÷00 до 1÷30
• — Четверг – с 13÷30 до 15÷30
• — Пятница – с 10÷30 до 12÷00
• — Суббота – с 9÷00 до 10÷30
• — Воскресенье – с 16÷30 до 18÷00
• А особо интересующимся следует знать и о периодах Yama Ganda. Этими периодами руководит сам Ямарадж (Бог смерти). Поэтому мудрецы не рекомендуют нам начинать свои поездки в эти периоды времени. Это время, которое аннулирует результат поездки, а кое-кто может даже не вернуться из этого путешествия…
• — Понедельник – с 10÷30 до 12÷00
• — Вторник – с 9÷00 до 10÷30
• — Среда – с 7÷30 до 9÷00
• — Четверг – с 18÷00 до 19÷30
• — Пятница – с 15÷00 до 16÷30
• — Суббота – с 13÷30 до 15÷00
• — Воскресенье – с 12÷00 до 13÷30
• И, наконец, Gulika Kala – это периоды Сатурна, в которые не рекомендуется начинать любые важные дела. Они будут идти медленно и с препятствиями. Обычно возникает эффект долгостроя. Их трудно завершить и извлечь из них хоть какую-то выгоду. Это время, вызывающее неминуемое затруднение в любом деле. Как будто мы пошли по песку вместо твёрдого асфальта.
• — Понедельник – с 13÷30 до 15÷00
• — Вторник – с 12÷00 до 13÷30
• — Среда – с 10÷30 до 12÷00
• — Четверг – с 9÷00 до 10÷30
• — Пятница – с 7÷30 до 9÷00
• — Суббота – с 6÷00 до 7÷30
• — Воскресенье – с 15÷00 до 16÷30

УДАЧИ ВАМ!

ОМ!

ГАНЕШ — БОГ КАРМЫ, УСТРАНЯЮЩИЙ ВСЕ ПРЕПЯТСТВИЯ

Автор Сати Мата Джи

Кто такой Ганеш?
В «Тирумантирам» сказано: «Он, сын Шивы, имеет пять рук, лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он — цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю. Господь Ганеша, бог времени и памяти, пребывающий в Муладхара-чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами, поддерживает все чувствующие существа. Он держит у себя чертежи всего прошлого и будущего всей вселенной — этого божественного шедевра. Только добро исходит от Бога Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других Богов.  Он отводит несчастья от тех, кто выполняет покаяние во имя его. Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и определяя время событий. До совершения любого важного начинания мы просим его убрать препятствия с пути, если будет на то воля его. Этот Господь препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному плану или выражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие. Перед тем, как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он принял».

Воспевание имени Ганеша помогает человеку обрести сиддхи и внутреннюю силу для реализации любых проектов. Наравне с различными индийскими Божествами на алтаре индусов обязательно стоит мурти Ганеше — сыну Шивы и Парвати, брат Сканды. Согласно традиции именно Ганеш является покровителем человека, ведущего духовный поиск, а также помогает становлению бизнеса, способствует процветанию любого дела и убирает все препятствия с пути молящегося.

Являясь хранителем Дхармы и сыном божественных родителей, Ганеша является покровителем всей йогинов.
Поистине он многолик! Он — Господь интеллекта и самореализации!

Исходя из строк «Тирумантирам», именно он порождает препятствия на пути Кундалини и духовного развития, но он же и разрушает их в тот момент, когда время «идти вверх» пришло.
Именно гнев Ганеша порождает жар в симпатической нервной системе и последующие болезни, если человек искусственно пытается поднять Кундалини.

Символ Шри Ганеши — свастика.
День Ганеши — четвертый лунный. Именно в четвертый лунный день месяца Бхадра отмечается Чатур-Ганеш фестиваль, который празднуется в течение следующих 10 дней.

Ганеш является Ишта-Дэватой  и покровителем людей, которые родились в четверг, а также в -е, 5-е и 22-е лунные сутки.

Также Ганеш являет собой пранаву ОМ, без которой ничего нет в этом мире.

Мантры и пуджа Ганеше

ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА — это главная мантра, посвященная Ганеше. Она дарует чистоту намерений и опять же успех во всех начинаниях (читайте продолжение информации после фото).

ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ САРВЕ ВИГХНА РАЙЕ САРВАЙЕ САРВЕ ГУРАВЕ ЛАМБА ДАРАЙЯ ХРИМ ГАМ НАМАХА — одна из самых мощных мантр, способствующих обретению Богатства.

1.       Ганеша Гаятри

Ом Бхур Бхувах Сваха
Тат Пурушая Видмахе
Ванратундайя Дхимахи
Танно Дантих Прачодаят

Перевод: Ом, Земля, воздушное пространство и небеса.
Медитируем на тот великий дух,
На обладающего хоботом,
Пусть Он направляет меня к постижению Истины.

2.  Ом Гам Ганапатае Намо Нама (или Намаха)

Приветствие Великому Ганеше.

3.
Ом Шрим Хрим Клим Глаум Гам Ганапатае
Вараварада Сарва Джанаме Вашаманайя Сваха

Перевод: Биджа мантры Лакшми, Дурге, Кали и две биджа-мантры Ганешу. Пролей свою милость, о Господь, и прими мое эго, как дар. Слава тебе.

5. Призвание Ганеши
Гаджанам бхутганадисевитам
Капиттха джамбху пчаячару бхакшанам
Умасутам Шоквина Шкаракам
Намами Вигхнешвар Панпадкаджам.

Перевод: О, слоноликий, почитаемый всеми,
Тот, кто поедает плоды каппитхи и джамбу,
О, сын Умы, уничтожителя печалей,
Я склоняюсь к твоим лотосным стопам Владыки Мира.

Как провести ритуал в домашних условиях
Если у вас нет возможности или желания присоединиться к нам, но вы очень хотите сделать что-нибудь, чтобы Ганеш Джи обратил на вас свое внимание, мы вам расскажем о том, как провести ритуал в домашних условиях.
Зажгите огонь и благовония.
Для начала просто произнесите мантру-приветствие Господу Богу, Божественной Матери, пяти стихиям, Солнцу, Луне и Звездам, своим предкам и родителям, своим учителям и своему Гуру Джи. В этот раз сконцентрируйте свое внимание на том, чтобы призвать своего Гуру, и проведите Гуру-манас-пуджу, поднеся к фотографии своего учителя благовония и читая мантру Аим Шрим Пайлот Баба Гуруве Намаха.
Также вы можете прочесть мантру гуру
Ом Гуру Бхйо Намаха
Ом Парама Гуру Бхйо Намаха
Ом Пара-пара Гуру Бхйо Намаха
Ом Парамештхи-гурубхйо Намаха! ОМ.
или Мантру
Гурур Брахма!
Гурур Вишну!
Гуру Дэво Махешварам!
Гуру Сакшат Парабрахма.
Тасмай Шри Гуравэ Намаха. ОМ.
(перевод: Гуру — это Брахма! Гуру — это Вишну! Гуру — это Господь Махешвара! Я созерцаю в Гуру самого Парабрахмана. И так вечно поклоняюсь Шри Гуру.
Таким образом вы установите связь со своим учителем и получите благословение на проведение ритуала.

Вы, конечно, можете сделать хому или небольшую ягью-подношение (жертвенный огонь) в честь праздника Ганеша, но можете просто прочесть мантры, предложив Ганеше прасад, в виде огня, благовоний, сладостей, риса, кумкума (красный порошок) и цветов.

Мы предлагаем вам во избежание путаницы просто призвать дух Бога Ганеши в ваш дом и в образ, который он  олицетворяет.
Для ритуала необходимо иметь благовония, огонь, сладости, воду и красный цветок, поднося которые мурти (статуе или изображению) Ганеши, стоит произнести мантру, с помощью которой вы перенесете энергии божества в мурти и установите присутствие Ганеши в вашем доме:
ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА СИДДХИ БУДДХИ САХИТАЙА ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА ГАНАПАТИМ АВАХАЙАМИ СТХАПАЙАМИ.
(эта мантра призывания Божества Ганеши, которого будут сопровождать Богини Сиддхи и Буддхи — божественных супруг Ганеши).
Затем предложите Божеству занять его место:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АСАНАМ САМАРПАЙАМИ
Во время произнесения «самарпайами» предложите Ганеше немного риса и цветов.
Следующий шаг — это приветствие Ганеши в том образе, который стоит перед вами:
НАМО ВРАТА ПАТАЙЕ НАМО ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА ПРАМАТХА ПАТАЙЕ НАМАСТЕСТУ ЛАМБО ДАРАЙАИКАДАНТАЙА ВИГХНА ВИНАШИНЕ ШИВА СУТАЙА ВАРАДА МУРТАЙЕ НАМО НАМАХА. ОМ.

(В этой мантре приветствуется покровитель обетов, Ганапати, толстопузый Экаданта — устранитель препятствий, сын Шивы). После чего начинается пуджа.

Если перед вами находится мурти в образе скульптуры, вы можете омыть стопы богоподобного Ганеши водой со словами:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПАДЪЯАМ САМАРПАЙАМИ

Затем омыть руки Ганеши, произнеся:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АРГХЬЯМ САМАРПАЙАМИ

После чего омыть лицо и дать испить воду Ганеше с мантрой:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АЧАМАНИЯМ САМАРПАЙАМИ

Теперь самое вкусное — омовение Ганеши панчамритой (смесью молока, йогурта или кефира, меда, сахара и масла-гхи) со словами:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПАНЧААМРИТА СНАНАМ САМАРПАЙАМИ.

После чего необходимо омыть Ганешу Джи теплой водой и начисто вытереть с мантрой:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ШУДХОДАКА-СНАНАМ САМАРПАЙАМИ

Одеть Ганешу Джи в чистую красивую одежду:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ВАСТРАНИ САМАРПАЙАМИ

Нарядить Ганешу в различные украшения, корону:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА БХУШАНАНИ САМАРПАЙАМИ

Преподнести Ганеше сандаловую пасту:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ЧАНДАНАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести кум-кум (красный порошок), которым поставить тилак на лоб и на стопы Божества:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА КУМКУМАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести рис:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА АКШАТАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести цветы:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПУШПАНИ САМАРПАЙАМИ
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПУШПА МАЛАМ САМАРПАЙАМИ ( в том случае, если вы предлагаете божеству не один-два цветка, а целую гирлянду).

Поднести благовония:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ДХУПАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести светильник с огнем:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ДУПАМ САМАРПАЙАМИ

Поднести сладости:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА НАЙВЕДЬЯМ САМАРПАЙАМИ

Поднести цельные плоды:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПХАЛАМ САМАРПАЙАМИ

Поднесение монет и денег:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ДРАВЬЯ ДАКШИНАМ САМАРПАЙАМИ

Совершение парикрамы (обхождение алтаря или места пуджи вокруг 3 раза по часовой стрелке) или просто повернуться по часовой стрелке вокруг своей оси, произнеся мантру:
ОМ ШРИМ ХРИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЕ НАМАХА ПРАДАКШИНАМ САМАРПАЙАМИ

После чего начните арати — божественное восхваление Ганеши.

В конце сделайте намаскару, склонив колени и коснувшись лбом пола, мысленно поблагодарив Ганешу и всех Божеств.

Еще немного о Ганеше
У Ганеши человеческое тело, но голова слона и мышь вместо средства передвижения. Символично это можно отнести к развитию души — из мыши превратиться в слона, а затем в человека. Голова слона обладает символом «ОМ» и указывает на мудрость Ганеши.
А ведь действительно Слоноголовый Огромный Ганеш с легкостью передвигается на одном из самых маленьких животных. Метафора в том, что именно с помощью мудрости он обуздал свое Эго и является повелителем не только всех живых существ в мире, но и себя самого.
Мышь — символ обоняния, символизирующая склонность к мирским удовольствиям и, как следствие, к тьме. Таким образом, Ганеша ведет человека из тьмы к свету, освобождая людей от плохих качеств и привычек.
Большой живот Ганеши — символ Изобилия и вместилище всех земных горестей и неприятностей.
Говорят, что Ганешу создали, как наблюдателя за всеми ложными и неложными кармами и дхармами на земле и на небе, подарив ему позицию межгалактического и межпланетарного Бога Кармы. Его знания бесконечны, а суждения всегда справедливы. Даже Боги и Дэваты, прежде чем начать какое-то действие, совершают обряд поклонения Ганеше, впрочем, именно так, как когда-то повелел его Великий Отец Шива, произнеся: «Моему сыну должно быть оказано поклонение первому, даже передо мной самим».

Так и происходит… Во всей Индии, чтобы не начинали люди, они приносят подношение Ганеше, прося его о божественной милости, прежде, чем обратиться к другим Божествам.

Ом Гам Ганапатае Намаха!

Сохранить

Сохранить

Сохранить

Сохранить