ПРАТЬЯХАРА: ЖИЗНЬ БЕЗ ЧУВСТВ

Автор: Сати Мата Джи

Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»?
Но что есть пратьяхара и для чего необходимо почтительно обучиться ей тому, кто хочет достичь просветления в этой жизни?
Во-первых, Пратьяхара – это одна из восьми ступеней классической йоги (яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самахи). Во-вторых, «Пратьяхара — это препятствование блужданию чувств по их объектам посредством усилия воли».
Поэтично говорится о Пратьяхаре в «Тирумандираме»:
«Шаг за шагом практикуй отвлечение Ума
И смотри вовнутрь;
Одно за другим, много хорошего ты видишь внутри.
И да сможешь затем ты встретить Владыку
Сейчас и здесь, внизу.
Того, кого древняя Веда всё ещё ищет
Повсюду».

Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре просто: «Это осознанность чувств и превосхождение над ними. Что такое жизнь и как она идет? Сделаем ли мы ее прекрасной или уничтожим себя, зависит только от нас и от наших мыслей и действий. Чтобы осознать это, гималайские йоги и ученики из различных стран практикуют асаны, пранаямы, читают святые писания.

За пределами Индии, и я не раз в этом убеждался, путешествуя с семинарами по миру, что большинство людей в Европе интересуется асанами. В Гималаях их не очень любят, так как считают, что это простая трата времени. Здесь мы делаем крии и пранаямы и практикуем Пратьяхару.

С помощью пранаямы вы сможете быстро очиститься от грязи и, если не стать просветленными, то уж точно иметь лучшую жизнь. Если внутри вас совершенство, то снаружи естественным образом приходит все. Поэтому я всегда рекомендую уделять асанам всего несколько минут и то для того, чтобы разогреть тело, а уж затем начинать практиковать крии, пратьяхару, дхьяну. Практика пратьяхары – одна из важнейших практик гималайских йогов».
В книге «7 чакр – 7 ступеней к реализации»    Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре следующее: «Пратьяхара буквально означает «отвлечение чувств от внешних объектов (внешнего мира) на внутренние («внутрь себя»). Пратьяхара способствует внутренней концентрации, которая и есть отречение от внешнего мира.
Оригинально свойства Пратьяхары описывают славяне, например, Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Слово “пратьяхара” означает “удаление индрии с объектов материального мира”. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять “щупальцами” сознания, называемыми на санскрите “индриями”. Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, “обживать” их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте. Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин “пратьяхара”)? Для обывателя слово “чувства” происходит от “расчувствоваться”, т.е. “расплакаться”. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов “ощущения” (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и “эмоции” (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека “чувства” — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ “щупалец”, заключенный в слове “индрии”, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими».

Но самое удивительное описание о Пратьяхаре и чистоте ума, дается в книге «Шри Саи Сатчаритра». Саи Баба из Ширди говорит своему ученику, который посмотрел на красивую женщину и испугался этого:

«Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?».

Далее в книге говорится о Пратьяхаре совершенно простыми словами: «Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлестнули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей.

Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого желания – только тогда вы достигните освобождения. Откажитесь от этого желания – и на вас снизойдет Вишнупад (или Шактипад – состояние единения с Богом) – наше истинное состояние, откуда нет возврата».

Но как нам, людям, живущим в страстях и привязанностях, избавиться от привычных нам эмоций и реакций на окружающую нас действительность? Как нам отказаться от чувственных наслаждений, привычных нам и являющихся своего рода допингом? Как нам не вожделеть тот или иной объект, тем более, что мы обладаем органами чувств с рождения? А ведь все эти чувства приводят к страданиям…

Пайлот Баба говорит просто: «Наиболее эффективный способ достижения Пратьяхары (втягивание внутрь органов чувств) — через пранаяму, когда ум перестает бегать туда и сюда. Так мы делаем ощутимый шаг к свободе, освободив свой ум от беспокойства органами чувств. Далее с легкостью можно освоить Дхарану и Дхьяну».

Кроме того, прежде, чем начать практиковать Пратьяхару следует хорошенько освоить первые четыре ступени йоги.  

Как говорят: «Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению Пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в Пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В общем, работайте, и просветление себя не заставит долго ждать!

Ом!

ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ГИМАЛАЯХ

отрывок из книги Шри Свами Рамы «Жизнь среди Гималайских йогов»

Мы решили, что одухотворенное, полное красочных описаний, повествование индийского йога Шри Свами Рамы, которое составляет лишь сотую часть его книги «Жизнь среди Гималайских йогов», о Гималаях будет полезно для тех, кто собирается отправиться на поиски себя к истокам Ганги.

Священные Гималаи

Цепь Гималайских гор тянется почти на 1500 миль. Гора Эверест высотой 29000 футов, находящаяся на границе Непала и Тибета, является высочайшей вершиной мира. Персы, индусы, тибетцы, китайцы — все они писали о красоте и величии этих гор. Слово «Гималаи» происходит от санскритских слов «хима» — «снег» и «алаи» — «обитель», означая таким образом «обитель снегов». Однако следует знать, что Гималаи — не только обитель снегов, но также и оплот йогической мудрости и духовности для миллионов людей независимо от их религиозных убеждений. Эта древняя и богатая традиция все еще существует здесь сегодня, поскольку эти уникальные горы по-прежнему тихо шепчут о своей духовной красоте всем, кто имеет уши слышать. Я родился и вырос в долинах Гималайских гор. Я странствовал по ним в течение четырех с половиной десятилетий и получил образование у их мудрецов. Я встречался с мастерами, жившими и путешествовавшими там, учился и познавал у их ног духовную мудрость. В своих путешествиях из Гималаев Пенджаба в Гималаи Кумаона и Гархвала, из Непала в Ассам и из Сиккима в Бутан и Тибет я добирался до заветных мест, фактически недоступных для туристов. Не имея кислородного аппарата и современного снаряжения, я достигал высот в 19-20 тысяч футов над уровнем моря. Много раз я оставался без пищи и терял сознание, уставший, а иногда раненый, но всегда тем или иным путем я получал помощь во время таких происшествий. Гималаи для меня — мои духовные родители, и жизнь там была подобна жизни на коленях у матери. Она вырастила меня на лоне своей природы и вдохновила меня вести определенный образ жизни. Однажды, когда мне было 14 лет, неизвестный мудрец благословил меня и дал мне лист «бходжа патра», бумаги, сделанной из коры, на которой писались древние священные тексты. На нем он написал: «Да будет внешний мир мал внутри тебя. Да вступишь ты на путь духовности». Этот лист все еще находится у меня. Любовь, подаренная мне мудрецами, подобна вечным снегам, которые формируют серебристые ледники Гималаев, а затем тают, превращаясь в тысячи сбегающих вниз потоков. Когда любовь сделалась Владыкой моей жизни, я стал абсолютно бесстрашен и странствовал от одной пещеры к другой, преодолевая горные реки и перевалы, окруженные покрытыми снегом вершинами. Ни при каких обстоятельствах я не терял бодрости в своих поисках мудрецов, скрывавшихся в уединенных местах, предпочитая оставаться неизвестными. Каждое дыхание моей жизни было обогащено переживаниями, которые могут быть трудно постижимы для многих других людей. Тот добрый и приветливый мудрец из Гималаев мог говорить лишь на одну единственную пленительную тему — на тему любви — любви к природе, любви к живым существам, любви ко Всему Сущему. Гималайские мудрецы сначала учили меня откровениям природы. Затем я начал прислушиваться к музыке, исходящей от цветов, пения птиц и даже мельчайших травинок и колючек кустарника. Во всем живет и проявляет себя прекрасное. Если бы человек не учился слушать музыку природы и ценить ее красоту, тогда то чувство, что побуждает его искать любовь в ее истоках, было бы утрачено в глубокой древности. Разве вам нужен психологический анализ, для того чтобы открыть в природе великий источник счастья, поэзии, блаженства и красоты? Эта проповедь природы звучит на языке ледниковых потоков, долин, покрытых лилиями, лесов, заполненных цветами, и света звезд. Оно раскрывает человеку то эмфатическое знание, через которое он узнает истину и видит добро во всем его величии и красоте. Когда человек учится слушать музыку природы и ценить ее красоту, тогда его душа начинает жить в гармонии с окружающим его миром. Тогда каждое совершенное им движение и каждый изданный им звук будут наверняка уместны в человеческом обществе. В уме человека должна быть развита способность любить природу, прежде чем он начнет ориентироваться в коридоре своей жизни. Тогда проблески откровения начинают появляться с рассветом. Страдания и горести жизни исчезают вместе с темнотой и мглой при восходе солнца. Смертное находит свой путь в осознании бессмертного. Тогда смертное существо перестает страдать от той скорби и мук, которыми смерть словно осыпает его. Веками смерть была постоянным источником страдания, но в смерти человек учится сливаться воедино с вечным и бесконечным. Когда человек становится в состоянии оценить всю глубину природы в ее простоте, тогда его мысли начинают самопроизвольно откликаться на призывы его тонких чувств, когда те приходят в соприкосновение с природой. Это ощущение душевного трепета, в полной гармонии с совершенным оркестром мелодий и эхо, является отражением плеска волн в Ганге, порывов ветра, шуршания листвы и грохота грозовых туч. Становится видимым свет Я, и все препятствия исчезают. Человек поднимается на вершину горы, где перед ним открывается широкий горизонт. В глубине безмолвия скрыт источник любви. Одно лишь око веры способно проникнуть за покров и увидеть сияние этой любви. Эта музыка звучит у меня в ушах и стала песней моей жизни. Это открытие мудрецов связывает все человечество с гармонией космоса. Мудрецы — это источники, из которых человечество черпает знание и мудрость, чтобы увидеть свет, истину и красоту, указывающие путь свободы и счастья для всех. Они заставляют человечество осознать эфемерные призраки и тщетные иллюзии этого мира. Их глазами лучше всего наблюдать единство Вселенной. «Истина скрыта золотым диском. О, Господь! Помоги нам снять покровы, с тем чтобы мы могли узреть Истину». Проповедь любви, которой учат гималайские мудрецы, приводит всю Вселенную к осознанию источника света, жизни и красоты. В молодые годы я садился у подножия горы Кайласа и пил талую ледниковую воду из озера Манасаровар. Часто я готовил себе овощи и коренья, выращенные Матерью Природой в Ганготри и Кедарнатхе. Жизнь в гималайских пещерах была очень приятной, и во время своего пребывания там я имел привычку бродить по горам весь день, делая бессистемные заметки в своем дневнике и возвращаясь обратно в пещеру перед тем, как стемнеет. Мой дневник полон описаний моих встреч с мудрецами, йогами и другими духовными учителями Гималаев. Гималаи — страна, где был рожден Сандхъя Баша. Некоторые современные филологи пытались перевести и истолковать слово «Сандхья Баша» как «язык сумерек». Фактически, тот путь которым меня учили этому языку, всецело отличен от того представления, которое имеют по этому поводу современные писатели. Это чисто йогический язык, счастье говорить на котором доступно лишь некоторым йогам, мудрецам и адептам. В философском и идеалистическом смысле язык Сандхья Баша очень похож на санскрит, поскольку каждое слово в нем вытекает полным значения из своего корневого звука. Сандхья Баша — язык, предназначенный для обсуждения лишь духовных вопросов, его словарный запас не дает возможности обсуждения деловых вопросов этого мира. Когда солнце сочетается браком с луной, когда день сочетается браком с ночью, когда токи Иды и Пингалы* выравниваются, — это объединение называется Сандхья или Сушумна**. Сушумна — это мать, из чрева которой был рожден Сандхья Баша или язык сумерек. Во время этого периода Сушумны йог испытывает величайшую радость, какая только доступна человеку в сознательном состоянии. Когда такой йог разговаривает с другими адептами, они используют для общения этот язык, малопонятный для других людей. Знание правильного чтения ведических стихов постепенно утрачивается, поскольку грамматика Вед отлична от грамматики санскрита (грамматика Вед называется Нирукта). Подобным образом грамматика Сандхья Баши, которая целиком основывается на звуках, также исчезает. Подобно тому, как композиторы, пишущие классическую музыку, могут составлять ноты из звуков и высоты их тона, так же можно составлять ноты и из звуков, используемых в Сандхья Баше, который еще называют «языком девов***».

* Ида и Пингала — левый и правый энергетические каналы в человеческом теле. * Обязательное приложение осознания дыхания для пробуждения жизненной силы. * Лучезарные существа.

Когда сидишь по утрам и вечерам на горных вершинах, становится видна вся красота вокруг. Если человек развит духовно, он может понять, что эта красота является неотъемлемым аспектом Господа, чьими атрибутами являются Саттьям, Шивам и Сундарам — истина, вечность и красота. Это страна девов. В Гималаях рассвет (уша) и сумерки (сандхья, когда день соединяется с ночью) — это не только периоды времени, обусловленные вращением Земли, но и понятия, имеющие глубокое символическое значение. Утру, полудню, вечеру и ночи, каждому времени суток присуща своя собственная красота, которую нельзя описать никакими словами. Много раз в течение дня горы меняют свой цвет, потому что солнце прислуживает этим горам. Утром они выглядят серебристыми, днем — золотыми, а вечером — красными. Я думал об этом, представляя свою мать, которая одевается в многочисленные разноцветные сари, чтобы доставить мне удовольствие. Разве есть у меня слова, способные описать эту красоту на языке губ? Лишь с помощью языка сердца я могу передать ее, но эти слова не срываются с губ. Я могу дать вам лишь слабое представление об этих прекрасных горах. Их красота ослепительна и не поддается описанию. Утром все вокруг в Гималаях дышит таким спокойствием и безмятежностью, что ученик спонтанно входит в состояние безмолвия. Вот почему жители Гималаев становятся созерцателями. Природа сама укрепляет школы медитации. Когда я жил в своей пещере, уша (рассвет), держа в своей ладони восходящее солнце, будил меня каждое утро, словно мать, стоявшая передо мной. Лучи солнца ласково проникали в пещеру через вход (в пещере жили несколько йогов, постигавших мудрость Упанишад у ног своего учителя). Вечерами, когда небо проясняется и через тучи начинает пробиваться солнце, кажется, будто могучий Живописец разлил миллион цветовых гамм по заснеженным вершинам, создавая полотна, которым никогда не суждено быть воспроизведенными крошечными руками художников с помощью кисти и красок. Влияние красоты Гималаев испытало на себе, в той или иной степени, любое искусство, существующее в Тибете, Китае, Индии или Персии. Я также несколько раз пробовал писать картины, но всякий раз откладывал кисть, потому что написанное казалось мне детской мазней. Красота остается скрытой за ограничениями человеческих привязанностей, если не находит отклика в сердце. Когда человек приходит к осознанию высшего уровня красоты, проявляющегося через природу, он становится истинным художником. Когда художник приходит к осознанию того истока, из которого берет начало все прекрасное, тогда вместо того, чтобы рисовать, он начинает слагать стихи. Кисть и краски не в силах проложить себе путь к этому тончайшему уровню сознания. Духовная красота требует выражения на все более и более глубоких и тонких уровнях. Самые древние путешественники по Гималаям — это тучи, плывущие по небу со стороны Бенгальского залива. Возникая из океана, эти муссонные тучи движутся к заснеженным вершинам Гималайских гор, окутывают их и затем с ветром возвращаются обратно на равнины в виде потоков чистой талой воды. Они изливают свой благословенный дар на землю Индии. Калидаса, великий поэт, писавший на санскрите и именуемый Шекспиром Востока, посвятил много своих стихов этим тучам. Уникальным примером прекрасного сборника таких стихов является «Мегхадота». В этих стихах Калидаса изображает тучи посланниками, несущими весть его возлюбленной, томящейся в плену в Гималаях. «Рамаяна» и «Махабхарата», великие индийские эпосы, полны восторженных описаний паломничеств в Гималаи. Даже современные индийские поэты, пишущие на хинди и урду, такие как Прасад и Икбал, не смогли не коснуться в своем творчестве красоты Гималаев. Многие поэмы, такие как «Махимна, сложены от лица путешественника, который взбирается в Гималаи и спускается с них. Я тоже слагал песни и стихи, хотя и не был хорошим песенником или поэтом. В классической музыке Индии есть раги, такие как Пахари, заимствованные из мелодичных песен девушек с горных вершин. Оставаясь местом, полным тайн для поэтов, художников, композиторов и путешественников, Гималаи раскрывают свое самое важное послание лишь для тех, кто готов. Одни лишь мистики способны раскрыть настоящие тайны этих удивительных гор. Я бывало странствовал в горах вместе со своим ручным медведем, который был очень привязан ко мне. Он никому не причинял серьезного вреда, но валил на землю каждого, кто приближался ко мне. Я назвал его Бхола, и в те дни он был моим лучшим спутником. В течение одиннадцати лет он жил возле моей пещеры и бывало всегда дожидался меня у входа. Мой учитель не одобрял моей растущей привязанности к этому животному и бывало дразнил меня «заклинателем медведей». По утрам я обычно отправлялся на горные вершины, находившиеся в четырех-шести милях от моей пещеры. С собой я брал дневник, несколько карандашей, длинный посох, который помогал мне карабкаться по горам, и медведя Бхолу. Во второй половине сентября в Гималаях начинает идти снег, но я обычно продолжал совершать свои долгие прогулки в близлежащие горы, воспевая гимны Божественной Матери. Временами в голове мелькала мысль, что моя жизнь принадлежит тем, кто следует нашей традиции. Я не заботился о своей личности, но остро осознавал ту традицию мудрецов, которой следовал, и бывал прощен всякий раз, несмотря на многократные нарушения дисциплины и непослушание. В те дни мне довелось испытать много глубоких психологических и духовных переживаний. Иногда я чувствовал себя королем, но без бремени короны на голове. Отсутствие человеческой компании и контактов с людьми приносило мне глубокий покой и безмятежность. Я понял, что природа очень миролюбива и спокойна. Она нарушает душевный покой лишь тех, кто сам его нарушает, но тех, кто восхищается и ценит ее красоту, она учит мудрости. Это особенно справедливо в Гималаях. В горах Гималаев растет очень много различных цветов. Люди с поэтическим воображением говорят, что с покрытых снегом горных вершин их склоны, усыпанные цветами, выглядят подобно той великолепной вазе цветов, что ученик, полностью закончивший свою подготовку, с почтением преподносит своему гурудева. Я бывало располагался поблизости от этих естественных цветочных ковров и устремлял свой взгляд в небо в поисках Садовника. Самые прекрасные из всех цветов, растущих в долинах Гималаев, — лилии и орхидеи. С уходом зимы и иногда еще до таяния снега распускаются сотни различных видов лилий. Есть одна разновидность лилий розового цвета и очень красивых. Эти лилии,  которые растут в июне, июле на высоте от 8 000 до 11 000 футов, можно найти на берегах реки Рудра Гаро, которая впадает в Ганг в Ганготри. Та же самая разновидность лилий растет и под деревьями в Бходжа Баса. Орхидеи в Гималаях имеют самую яркую из всех цветов окраску. Они растут на высоте 4 000 — 6 000 футов. Самая тяжелая из всех орхидей, которые я когда-либо находил, росла на дубе и весила без малого полтора фунта. Некоторые разновидности этих орхидей можно увидеть в оранжереях в нескольких милях от Катманду, столицы Непала, но многие все еще остаются неизвестными для ученых-садоводов. В период цветения орхидей их бутоны в силу своих природных свойств не спешат раскрываться, и на это уходит иногда шесть-семь дней. Цветки орхидей удивительно прекрасны, а сезон их цветения длится не менее двух с половиной месяцев. Горные кактусы расцветают внезапно в ночи при лунном свете. Они боятся солнечных лучей, и еще до восхода солнца их лепестки прячутся, для того чтобы никогда более не показывать своей цветущей красоты. Мне известны более 25 разновидностей кактусов и сочных, мясистых растений (суккулентов), растущих в Гималаях, которые используются для медицинских целей. Мне говорили, что сома — это растение из семейства суккулентов, которое растет на высоте 11 000 — 18 000 футов. Среди огромного разнообразия цветов в Гималаях насчитывается свыше 150 разновидностей рододендронов. Наиболее поразительны те из них, которые имеют голубой и белый цвета. Большинство же разновидностей окрашено в розовые и красные тона, а у некоторых видов разноцветные лепестки. Есть долины, которые летом сплошь покрываются цветущими рододендронами. Королем всех гималайских цветов является химкамал, «снежный лотос», — очень редкий цветок. Однажды, скитаясь по горам, я натолкнулся на огромный голубой химкамал величиной с чайное блюдце, росший между двух камней и наполовину запорошенный снегом. Я стал рассматривать его, и мой ум вступил в диалог с этим прекрасным снежным лотосом. Я спросил: «Почему ты растешь здесь совсем один? Твоей красотой должны восхищаться. Ты должен отдать себя в чьи-то руки, прежде чем твои лепестки опадут и превратятся в прах». Порыв ветра коснулся стебля цветка, он задрожал, а затем наклонился в мою сторону со словами: «Неужели ты думаешь, что я одинок, находясь здесь один? Совсем один — это значит все в одном. Я наслаждаюсь этими высотами, этой чистотой, этим куполом голубого неба надо мной». Мне захотелось сорвать цветок, подумалось о том, что можно было бы вытащить его из земли с корнем и отнести своему учителю. Я сопоставил свою собственную жизнь с этим лотосом и подобно легкомысленному, веселому ребенку сказал: «Что будет, если я изомну твои лепестки?» Лотос ответил: «Я буду счастлив, так как мой аромат распространится повсюду и цель моей жизни будет достигнута». Я вытащил лотос из земли вместе с корнями и отнес своему учителю, но тот не высказал признательности в мой адрес. Он никогда не любил пользоваться цветами и их запахом за исключением нескольких случаев, когда он давал мне наставления по сбору цветов в лесу для особых ритуалов. Я нанес ущерб Матери Природе, схватив ее ребенка, которого она держала на коленях. С тех пор я больше никогда не рвал цветы. Красота предназначена для того, чтобы ею восхищались, но не для использования, обладания или разрушения. В человеке, который начинает ценить природу, развивается эстетическое чувство. Стремясь удовлетворить свое желание полного уединения, я бродил по разным местам и восхищался природой, просто находясь рядом с ней. Иногда я спускался вниз к потокам талой воды и смотрел на волны, набегающие одна на другую, несясь вперед. Реки и потоки, сбегающие с горных ледников, выглядят подобно множеству длинных прядей волос. Музыка, создаваемая этими потоками, бодрит и освежает. Бывало я сравнивал поток жизни с этими вечно текущими струями и наблюдал, как масса воды прокладывает себе путь к океану, не оставляя ни одного не залитого водой места на своем пути. Потоки воды никогда не поворачивали назад, просто приходила новая масса воды и заполняла оставшийся промежуток. Всегда имела место непрерывность. Эти потоки подобны вечному потоку жизни. Часами я наблюдал за этими сбегающими с ледников реками и водопадами. Ночью при лунном свете берега их отливали серебром. Живя в той части Гималаев, по которой протекает Ганг, я, бывало, имел привычку усаживаться на его каменистых берегах и смотреть на голубое небо или серп луны, тускло освещающий песчаные отмели. Мерцающими огоньками светились окна домов дальних селений, а когда расходились тучи, моему взору открывалось небо, усеянное мириадами светящихся звезд. Красота и величие этого сонма небесных светил превосходили человеческое воображение. Внизу на земле вершины Гималаев в безмолвии наслаждались этим зрелищем. Некоторые звезды выглядели так, словно играли в прятки и искали убежища среди горных вершин. Повсюду вокруг юры и сбегающие с них водяные потоки были освещены молочным, памятным доныне светом, исходящим от мириадов звезд. Вечерами над Гангом между двумя грядами заснеженных горных вершин возникала тонкая полоса тумана, которая перед восходом солнца опускалась на реку, как бы покрывая ее белым одеялом. Казалось, словно спящий змей похрапывает под этим одеялом. Как только первые лучи солнца касались священных вод Ганга, я бежал купаться. Горная вода была кристально чистой, она успокаивала глаза и обостряла чувства. Много рек вытекает из великого озера Манасаровар у подножия горы Кайласа, но среди всех рек, берущих свое начало в Гималайских горах, Ганг отличается уникальными особенностями. В своих истоках, ледниках Ганготри, воды Ганга обогащаются многими минералами, оказывающими питательное и целебное воздействие. Среди жителей селений, расположенных по берегам Ганга, редко можно встретить людей с кожными заболеваниями. Бутылка с водой из Ганга хранится в каждом доме, и практически все местные жители дают пить эту воду умирающим. В отличие от других рек вода Ганга, если ее налить в бутылку, не портится, и в ней не выживают бактерии. В старые времена моряки знали, что взятая из Ганга питьевая вода, перевозимая на корабле, совершающем плавание из Калькутты в Лондон, не испортится, в то время как воду, взятую из Темзы, на корабле, отправляющемся из Лондона в Индию, придется по пути заменять на свежую. Многие ученые со всего мира проводили анализ состава этой воды, содержащей уникальные химические соединения и минералы. Д-р Джагдиш Чандра Боз, выдающийся индийский ученый, проанализировав состав этой воды, пришел к следующему заключению: «По всей видимости, нигде больше в мире нет другой такой речной воды. Благодаря своим минеральным свойствам она может исцелять от многих болезней». Однако, когда Ганг спускается на равнины, где в него впадает много рек и сточные воды, ценные свойства его воды утрачиваются. Некоторые местные жители бросают трупы умерших в Ганг, веря, что благодаря этому души тех, кого они любят, попадут на небеса. Лично я против того, чтобы загрязнять воду, а затем пить ее и называть при этом святой. Мой учитель предостерегал меня, чтобы я не пил из Ганга и не купался в нем с надеждой, что это смоет все грехи. Он учил меня философии кармы и говорил: «Человек должен пожать плоды своей собственной кармы. Закон кармы непреложен и признается всеми великими философскими системами в мире — что посеешь, то и пожнешь. Учись умению выполнять свои обязанности без отвращения и привязанности и не верь тому, что что-то может смыть твою плохую карму. Омовения в реке и паломничества от одного монастыря к другому не освободят тебя от оков кармы. Вера в подобные вещи не имеет под собой логической основы и является простым суеверием». Реки, стекающие с Гималаев, орошают землю Индии, обеспечивая продовольствием свыше 6000 миллионов человек сегодня, и тем не менее кто-то смеет называть эти горы бедными. Писатели берутся утверждать, что Гималаи не оправдали возлагавшихся на них экономических надежд, что в них мало месторождений полезных ископаемых и они не пригодны для широкомасштабного промышленного освоения. Я согласен с ними, — экономически эти горы невыгодны. Эти горы имеют духовную ценность и предназначены для уединения от этого мира, а не для материального обогащения. Те, кто пытались разведывать богатства Гималаев, ставя перед собой экономические цели, потерпели неудачу, а тех, кто попробует проделать то же самое в будущем, ждет аналогичная участь. Несмотря на то, что Гималаи играют роль резервуара питьевой и оросительной воды для всей Индии, гималайские селения так и не получили своей доли услуг современного образования, технологии и медицины. Лица, разрабатывающие планы развития Индии, поступают не мудро, уделяя столь мало внимания этому важному источнику. Тем не менее местные обитатели предпочитают, чтобы все оставалось так, как оно есть. «Оставьте нас в покое со своей добычей полезных ископаемых. Просто относитесь к нам с признательностью и уважением на расстоянии», — эти слова я слышал от многих жителей Гималаев. Экономические средства к существованию местные жители получают со своих крошечных полей на горных террасах, где выращивают ячмень, пшеницу, чечевицу. Они также содержат домашний скот: буйволов, коров и быков, овец, пони, коз. Обитатели Пенджабских и Кашмирских Гималаев, Кумаонских и Гархвальских Гималаев, Непальских и Сиккимских Гималаев имеют много общего. Они бедны, но отличаются честностью: не крадут и не ссорятся. В селениях, расположенных высоко в горах, никто не вешает замки на двери домов: они не нужны. В тех краях существуют места паломничества. Если вы по пути в высокогорный монастырь оброните свой кошелек, то, возвращаясь обратно через несколько недель, вы найдете его лежащим на том же самом месте. Ни один человек не притронется к нему, так как считается невежливым трогать чью-то вещь без разрешения. «Зачем нам чьи-то чужие вещи?» — спросят они. Отсутствие жадности объясняется крайней малочисленностью личных потребностей. Эти люди не затронуты безумием стяжательства материальных благ. Зависимость местных жителей от внешнего мира сводится лишь к необходимости покупки соли и масла для заправки ламп. Здешние общины менее испорчены, чем где-либо еще в мире, в силу укоренившихся в людях привычек к простоте, честности и доброте. Жизнь протекает здесь спокойно и мирно. Люди не знают, что значит ненавидеть кого-либо. Они не понимают ненависти. Эти люди не хотят спускаться на равнины. Покидая горы и находясь среди жителей равнин с их обманами, играми и притворством, они чувствуют себя дискомфортно. Однако в горных областях, наиболее затронутых современной культурой, ложь и воровство становятся все более частыми явлениями. Современное общество считается развитым и культурным, но это не естественное развитие и культура. Они подобны культивированному жемчугу. Сегодня очень немногие ценят естественный жемчуг. Современный человек ослабил себя и свою природу тем, что, вновь и вновь прибегая к окультуриванию, утратил контакт с природой и реальностью. В условиях современной культуры мы живем для того, чтобы предстать в выгодном свете перед другими, а не для того, чтобы служить другим. Но если вы отправитесь в горы, то независимо от того, кто вы такой, первый вопрос, который вам зададут, будет: «Взяли ли вы с собой какую-то пищу? Есть вам где остановиться?». И эти вопросы задаст вам любой, независимо от того, знаком он с вами, или нет. Люди, живущие в горах Гархвала и Кумаона, умны, культурны и гостеприимны. Искусство долины Ганга и искусство Гархвала прославились своими уникальными художественными работами. Образование в некоторых из этих горных общин поставлено лучше, чем в других частях Индии. Священники этих общин обладают столь обширными знаниями по астрологии с тантризмом, что иногда приводят в изумление путешественников с равнин. Люди здесь ведут простой, приближенный к природе образ жизни. Они живут в прекрасных деревянных домах и носят одежду собственного производства. Вечерами они собираются для чтения молитв и пения своих фольклорных песен с прекрасными мелодиями. Они устраивают групповые танцы, отличающиеся гармоничностью и подвижностью. Горные барабанщики прекрасны, а пастухи и дети играют на бамбуковых флейтах и зубных арфах. Когда мальчики и девочки отправляются в горы за травой для скота и хворостом для топки печей, они сами слагают и поют песни. Одним из детских развлечений является игра в футбол и хоккей. Замечательной особенностью гималайской культуры является глубокое уважение к родителям и старшим по возрасту. Деревья, растущие на высоте 4000-6000 футов, — это в большинстве своем дубы, сосны и пихты различных видов. В высокогорьях растет бходжа патра, дерево, кору которого местные жители используют в качестве бумаги, на которой записывают события своей жизни, способы отправления обрядов, правила употребления растений. Каждый местный житель знает что-то о растениях, способных оказаться полезными во многих случаях повседневной жизни. Населенные пункты от Кашмира до Пенджаба, Непала и Сиккима пользуются репутацией мест, обеспечивающих пополнение индийской армии сильными и здоровыми солдатами. Продолжительность жизни местных жителей часто превышает сто лет. Гималайские общины, живущие в горах Пакистана, называют Хунза. Люди в этих общинах едят мясо. Общины, живущие в индийской части Гималаев, называют Хамса, и люди этих общин являются вегетарианцами. Хамса означает «лебедь». В индийской мифологии этой птице часто придается символическое значение. Считается, что лебедь способен отделить и выпить одно лишь молоко из смеси молока с водой. Подобным образом этот мир является смесью двух вещей: хорошего и дурного. Мудрый отбирает только хорошее и оставляет нетронутым дурное. Повсюду в этих горах бросается в глаза поклонение Шакти*. В каждом селении есть хотя бы одна или две небольшие часовни. Мудрецы, однако, путешествуют и не создают таких поселений, как местные жители. К мудрецам здесь относятся очень хорошо, приглашая их разделить имеющуюся пищу и кров. Мудрецы приходят из различных культур и частей страны (и мира) и селятся в пещерах, под деревьями или в крошечных соломенных хижинах. Такие места обитания считаются храмами и располагаются вне селений. В окрестностях селения обычно всегда живет один или несколько мудрых людей, скромные жизненные потребности которых удовлетворяются жителями селения. Когда в селении появляется какой-нибудь странствующий садху**, йог или мудрец, жители с радостью предлагают ему всю ту пищу, которая имеется в их распоряжении. Им доставляет удовольствие оказание гостеприимства, и они легко заключают дружбу со своими гостями. Путешествуя по Гималаям, я не любил останавливаться у местных жителей или расквартированных там чиновников, предпочитая жить в уединенных жилищах, пещерах и хижинах тех самых мудрецов. * Божественная Мать ** Отрекшийся от мира.

С точки зрения культуры, Гималаи никогда не являлись препятствием для контактов между странами, расположенными по разные стороны от этих гор. В Гималаях существуют сотни общин и народностей, выделяющихся спецификой своего уклада жизни, проистекающей из смешения индийской, тибетской и китайской культур. В различных частях Гималаев говорят на различных языках. Одно время я мог говорить на непальском языке, гархвали, кумаони, пенджаби и немного по-тибетски, но я так никогда и не выучил язык кашмирцев. Знание этих языков помогало мне в общении с местными духовными учителями и знатоками трав. Июль — лучший месяц для путешествий по Гималаям. Снег и ледники в это время тают, и повсюду сбегают вниз тысячи водяных потоков. В воздухе царит приятная прохлада, и люди, знакомые с природой ледников, снежных обвалов и оползней, могут с комфортом путешествовать при условии соблюдения осторожности. Опасности, подстерегающие путников в Гималайских горах, сегодня остались теми же самыми, что и были всегда. Дневные лавины, стремительные потоки и реки, нависающие утесы и высокие заснеженные вершины не меняют своего опасного характера ради нужд какого-то путника. Тем не менее духовное наследие Гималаев уже давно побуждало путешественников к исследованию его нераскрытой мудрости. Свыше тысячи лет тому назад сотни тибетских и китайских путешественников принесли в свои страны из Индии литературу по буддизму и, переведя ее на свои языки, обеспечили распространение буддизма у себя на родине. Большая колесница буддизма (махаяна) пересекла Гималайский хребет и достигла сначала Тибета, а затем Китая, значительно обогатив китайскую культуру и религию. Медитативные традиции дзена берут начало именно из этого буддизма, позднее перенесенного в Японию. Подлинные учения были переданы индийскими учителями, которые совершили путешествие в Тибет и Китай десять веков тому назад. Гималаями и гималайскими учителями восхищались последователи даосизма и конфуцианства, получившие много мудрости от тех, кто странствовал и жил в этих горах. Принцип бездействия, на который делается упор в даосизме, можно найти тщательно сформулированным в Бхагавад Гите. Концепция нирваны, отчетливо прослеживаемая в ранней индийской философии, оказала влияние на все религии Тибета, Китая, Монголии и Японии. Сегодня Тибет — это коммунистическая страна, из чего следует, что ее древняя мудрость и основывавшаяся на ней культура исчезли. Однако Далай Лама и группа его последователей иммигрировали в предгорья Гималайских гор в Индии. Эти горы были моей площадкой для игр. Они были подобны огромным газонам, разбитым Матерью Природой таким образом, словно она лично приглядывала за ними, с тем чтобы ее дети, живущие в долинах между гор, оставались счастливыми, веселыми и осознавали цель жизни. Именно здесь можно прийти к пониманию того, что нигде в жизни: от мельчайшей травинки до высочайших горных вершин — нет места печали. Сорок пять лет жизни и странствий в Гималаях с мудрецами под руководством моего гурудевы позволили мне в считанные годы приобрести такой опыт, на получение которого человеку в обычных условиях потребовалось бы несколько жизней. Мне удалось это, благодаря милости моего любимого учителя, который хотел, чтобы я самостоятельно приобретал опыт, делал выбор и принимал решения. Все то, что мне довелось пережить, а также мое обучение у мудрецов помогли мне обрести и утвердить внутренний центр осознавания. Я расскажу вам о том, как я рос, как меня тренировали, о великих мудрецах, с которыми я жил, и о том, чему они меня учили не с помощью лекций и книг, но посредством прямого опыта, описание которого я даю в некоторых из историй, собранных в этой книге. Всякий раз, когда я хочу поведать историю миру, я думаю, что мир сам по себе есть история. Я молюсь о том, чтобы и другие смогли извлечь пользу из моего опыта, и именно поэтому я рассказываю о нем, когда читаю лекции и учу. Я всегда говорю своим ученикам: «Скажите, что такое есть у меня, от чего бы я не отказался ради вас?» Извлеките из этих духовных историй то, что может оказаться полезным для вашего духовного роста, и перейдите к практике, а то, что окажется выше вашего понимания, оставьте рассказчику. Даже сегодня воспоминания о тех событиях вызывают прилив вдохновения в моей душе, и я чувствую, что Гималаи зовут меня обратно.

Что такое ягья (яджна)?

Сати Мата о том, что такое Ягья (статья — Пища Богов)

А ниже представлена информация из Википедии.

Яджна или ягья (санскр. यज्ञ yajña^?) — обряд жертвоприношения в индуизме, который взял своё начало в религиозных практиках ведической религии. Ягья обычно совершается для удовлетворения девов или для исполнения определённых желаний (ритуалы камья). Самым важным элементом ягьи является жертвенный огонь (божественный Агни), куда предлагаются различные подношения, которые, как и всё предлагаемое Агни, уходят к девам.
Ведическая (шраута) ягья обычно совершается посредством повторения или воспевания ведических мантр и гимнов. Ягья проводится священниками адхварью, вместе со священниками хотарами и удгатарами, которым ассистируют дюжины помощников. Обычно для проведения ягьи на арене жертвоприношения разжигаются один или три жертвенных огня, куда предлагаются различные элементы. Основные элементы, используемые в ведической ягье, — это большое количество гхи (топлёного масла), молоко, зёрна и сома. В ведический период, во время ягий, также приносились в жертву животные. Продолжительность ягьи зависит от её рода, — ягьи могут длится несколько минут, часов, дней или даже лет. Некоторые ягьи совершаются в частном порядке, в других принимают участие большое количество людей. Послеведические ягьи, в которых предлагаются молочные продукты (гхи или йогурт), фрукты, цветы, одежда и деньги, называются «яга», хома или хавана.
Традиционный индусский свадебный обряд также является ягьей. Считается, что бог огня Агни выступает как свидетель на всех свадьбах. Брахманы и представители двух других высших каст получают во время ритуала упанаяна священный шнур, который даёт им право проводить ягьи и хомы.
Поклонение в храме называется агамическим, тогда как общение с девами посредством бога огня Агни считается ведическим. Современные храмовые обряды в индуизме совмещают в себе элементы ведической религии и агамические ритуалы. Тексты в священных писаниях индуизма, в основном посвящённые теме проведения ягий, относятся к разделу, называемому карма-канда.
Брахманы намбудири из южно-индийского штата Керала являются наиболее известными брахманами шраута, которые до сих пор продолжают традицию проведения этих древних ритуалов.
На сегодняшний день существует всего несколько сотен брахманов, которые умеют правильно проводить эти жертвоприношения, и только некоторые из них постоянно поддерживают жертвенный огонь и совершают ритуалы шраута.^[2] Только несколько тысяч священников совершают агнихотру или элементарное огненное жертвоприношение аупасану ежедневно.
В Ведах описываются 400 различных видов ягьи. Из которых 21 теоретически является обязательной для дваждырождённых (двиджа), к которым относятся брахманы, кшатрии и вайшьи. Эти обязательные ягьи также называют «нитья-кармы», и они должны проводиться в течение всей жизни. Остальные ягьи совершаются как камья-карма и не являются обязательными. Их целью выступает получение различных благ и удовлетворение определённых желаний. Нитья-кармы не относятся к типу ритуалов, проводимых ежедневно, — их совершают в определённом порядке в течение года. Исключение составляет агнихотра, которая совершается дважды в день — на восходе и на закате солнца. Более сложные жертвоприношения проводятся реже, чем более простые. Самые большие ягьи совершаются только раз в жизни. Первые семь ягий называют пака-ягьи, следующие семь — хавир-ягьи и последние семь — сома-ягьи.
Такие ягьи, как путракамешти (проводится для зачатия детей), ашвамедха (владычество над землёй), раджасуя (коронация) и др., относятся к 400-м жертвоприношениям, которые не являются обязательными.

ЯМА — НИЯМА: КОДЕКС ЙОГОВ

Автор: Сати Мата Джи

Йога начинается тогда, когда йогин соблюдает правила самоконтроля и морали, на санскрите называемые Яма и Нияма. Если же человек практикует хатха-йогу (или другие виды йоги) и даже пытается медитировать, но не соблюдает что-либо из предписанных в Яме-Нияме правил, он не может называться йогом и по сути йоги нет в его жизни.

Поэтому, если вы твердо решили заняться йогическими практиками, исцеляющими тело, ум и душу, начните с самых азов.

Яма-Нияма  — это первые ступени аштанга-йоги из восьми существующих, о которых писал Патанджали.

Яма — правила морали и контроля собственного Я,  нияма – духовные истины, асана – устойчивая поза, пранаяма – контроль дыхания и нервной системы, пратьяхара – отвлечение чувств и ума от мирских объектов, дхарана – фиксация внимания на определенном объекте, дхьяна – медитация  и самадхи – высшее состояние медитации, просветление, достижение сознанием полной трансформации.

Огромное количество йогической литературы сегодня открывает нам секрет этих истин, и эта статья касается именно их.

Но, перечитав большое количество книг, я пришла к выводу, что все универсальные моральные принципы не отделимы от йоги Горакнатха, но к уже существующим правилам Ямы-Ниямы натха-йоги добавляют еще по пять правил.

Не буду упражняться в красноречии, просто приведу цитату из книги Маханта Авидьянатха «Введение в натха-йогу» о яме-нияме:

«Десять форм ямы таковы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, кшама, дхрити, дайя, арджава, митахара, шауча.
1. Ахимса — непричинение вреда всем созданиям не только действиями, но также мыслями и речью. Это означает воздержание от злых чувств и поступков, враждебного поведения по отношению ко всем людям и живым существам.

2. Сатья — правдивость не только в речах, но также в мыслях и поведении. Это подразумевает приверженность истине в каждой сфере внутренней и внешней жизни.

3. Астея — неворовство не только в действии, но и в мыслях и желаниях. Иными словами, ум должен быть свободен от низменных желаний или склонности к присвоению какой-либо собственности любого существа во всякой форме. Погоня за прибылью тем или иным неподобающим способом за счет других рассматривается как форма воровства. Такие побуждения необходимо изгонять из ума.

4. Брахмачарья — контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий. Энергию следует внимательно направлять вверх, и она никогда не должна двигаться вниз, чтобы вызывать наслаждение объектами чувств. Мужчина и женщина должны вести себя сдержанно в присутствии друг друга.

5. Кшама — прощение недостатков и вины других. Когда духовно практикующему причиняется какой-либо вред или наносится оскорбление, недопустимо обижаться или жаждать мести. Следует воздавать добром за причиненное зло, а не наоборот. Неуместно проявление недовольства или стремление свершить возмездие над оскорбившим.

6. Дхрити — терпение и стойкость во всяких обстоятельствах. Духовно практикующий должен развивать силу, чтобы переносить неблагоприятные жизненные условия и все встречающиеся трудности и притеснения на пути своего продвижения. Он никогда не должен падать духом, беспокоиться или позволять сбивать себя с толку в любой ситуации, а неуклонно продвигаться по избранному пути.

7. Дайя — сострадание ко всем людям и иным созданиям, находящимся в беде. Здесь подразумевается выражение сочувствия, переживание бедствий и трудностей другого человека как своих собственных и внутреннее побуждение оказывать реальное содействие в устранении невзгод, восстановить в жизни счастье и мир. Практикующий должен воспитывать в себе всеобщее расположение, чувство всеединства и готовность служить всем.

8. Арджава — простота жизни. В поведении не должно быть искусственности, двуличия, неискренности. Следует вести простую жизнь без пышности и великолепия в еде, одежде и жилище, избавиться от лукавства в поведении. Внешняя жизнь практикующего должна правдиво отражать внутреннюю, и он не должен выставлять себя тем, кем он не является на самом деле.

9. Митахара — строгое регулирование питания. Практикующий должен всегда помнить, что пища предназначена для поддержания и питания тела, а не для услаждения вкуса, удовольствия от вкушения и удовлетворения желаний. Он должен сформировать привычку принимать надлежащую пищу в нужном количестве и в назначенное время, а не потакать требованиям ума и вкуса.

10. Шауча — очищение тела и ума. Омовение различных частей тела, купание в чистой воде, питье чистой воды, дыхание чистым воздухом, принятие чистой пищи в чистом обществе, соблюдение необходимых правил здоровья и гигиены и т.д. — все эти процедуры необходимо выполнять для очищения тела. В конечном счете, чистые мысли, эмоции, желания и наклонности должны быть направлены на очищение ума.
Эти десять форм самоограничения как во внешнем поведении, так и во внутренних мыслях, чувствах и желаниях, называются ямой, и они очень важны для подготовки тела и ума к йогической практике.

Следующие десять форм ниямы, описанные великим учителем, таковы: тапас, сантоша, астикья, дана, Ишвара-пуджана, сиддханта-вакья-шравана, хри, мати, джапа, хута.

1. Тапас — аскетизм, то есть принятие такого образа жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йог приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума. Вся жизнь должна быть хорошо налаженной.

2. Сантоша — удовлетворенность всем полученным при естественном ходе событий и добровольном отказе от наложения какого-либо рода взысканий на происходящее. Это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем, кто наслаждается подобными вещами. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.

3. Астикая — вера в Веды, гуру и всех просветленных святых и мудрецов прошлого и будущего. Эта вера должна прилежно взращиваться. Следует освободить собственный ум от выискивания пороков души, постоянных сомнений и неверия. Серьезно практикующий должен веровать в духовные достижения древних маха-йогов и маха-джняни, для того чтобы развивать веру в свои личные качества для достижения подобных духовных высот.

4. Дана — пожертвование. Дарение подразумевает взращивание великодушия, раскрытие сердца, переживание единства с другими посредством практики подаяния, производимого с сочувствием и смирением тем, кто живет в достатке и хорошо зарабатывает, для пользы того, кто нуждается. Это практический путь развития духа жертвенности и отрешенности и освобождения ума от привязанности к земному богатству, которая выступает наиболее опасным препятствием на пути духовного развития.

5. Ишвара-пуджана — поклонение божеству с преданностью, восхищением, почтением и любовью, выполняемое в конкретных формах, которые указаны в священных писаниях. Это понятие включает в себя непрерывное размышление об Ишваре, или Высшем Духе, как о Неизменной Самости и Абсолютном Властителе существующего миропорядка и сокровеннейшей душе каждого человека и иного творения, а также постоянное памятование о нем, осуществляемое с преданностью и любовью. Следует укреплять веру в то, что мир божественен и каждое действие направляется божественной волей. Надлежит ясно ощущать величественное присутствие Божества внутри сердца и во всех проявлениях космической системы, и развивать дух безостаточной самоотдачи Богу. Поклоняющийся должен предложить Богу свое «я» и все «мое» и думать о себе и личном имуществе как о том, что принадлежит Всевышнему Господу.
Ишвара не обладает особым именем или особой формой, а в силу вечной неисповедимой Шакти проявляется в бесчисленных именах и формах. Поклонение ему возможно с помощью любого избранного имени и формы, которая способна вдохновить сердце поклоняющегося ощущением трансцендентного всепроникающего духовного присутствия Божества и пробудить во всем его существе искреннее восхищение, благоговение, любовь и самопожертвование. Людям известны многие великие имена, которые пробуждают божественное сознание в сердцах преданных, принадлежащих к разным слоям общества и говорящих на разных языках. Нередко особые формы или образы ассоциируют с определенными именами Божеств. В школе Горакхнатха почитают всех их, признавая за Ишвару, или Высший Дух, любые имена и формы. Горакхнатх и его просветленные последователи не одобряют какие бы то ни было ограничения, ханжество или фанатизм, которые, по их мнению, становятся камнем преткновения на пути духовного прогресса.
Совершая поклонение всем священным именам и формам, признанным как божественные различными религиозными обществами, и усматривая Ишвару в каждом из них, учителя Натха-Йога Сампрадаи придают огромное значение имени и форме Шивы. Как уже упоминалось ранее, Шива есть особый Ишта-Девата, или Избранный Бог этой сампрадаи, поскольку его имя многие тысячелетия ассоциировало с высшим духовным идеалом, достигаемым посредством йога-садханы. Имя Шивы пробуждает сознание Ишвары, или Бога, воспринимаемого как Маха-Йогешвара, Маха-Джнянешвара, Маха-Тьягешвара, Маха-Премешвара, Маха-Гуру — Верховная Личность, в которой йога, джняна, тьяга и према вечны и совершенны, Вечный Гуру для всех ищущих истину. Вот почему йоги под Ишвара-пуджаной понимают в первую очередь поклонение Шиве.

6. Сиддханта-вакья-шравана — систематическое слушание (изучение) писаний, особенно йога-шастр, осмысление и понимание истин, открытых в них благодаря духовному опыту просветленных Учителей. Перед вступлением на путь йоги истинно ищущий должен ознакомиться с существующими представлениями о духовной природе человеческой души и основных духовных идеях человеческой жизни, получить представление об истинном отношении индивидуума с мироустройством, истинной природе Всеобщей Реальности, сокрытой и проявляющейся в мире путем естественного опыта. Необходимо понимать важность йоги для совершенства тела, ума, разума и ясного сознания, ведущего к восприятию прямой тождественности души с Всеобщей Реальностью, а также главные отличительные черты и стадии йога-садханы. Посредством шраваны, свадхьяи и вичары, — то есть при получении наставлений от компетентных учителей, систематическом изучении и размышлении, — следует изгнать из ума все склонности и предрассудки, ошибочные представления и предубеждения, ограниченные взгляды и сектантское высокомерие, чтобы обрести искренность и серьезность духа, взыскующего подлинной истины, добродетели и красоты.

7. Хри — чувство стыда и угрызений совести при совершении любого неверного деяния, малейшем уклонении от пути благородства, нравственности и духовности, потакании любым дурным мыслям, желаниям или чувствам, произнесении любых оскорбительных, злых, лживых или неприличных слов. Это подразумевает взращивание способности к стойкому противостоянию любым пагубным влияниям, воздействующим на человека.

8. Мати — развитие остроты разума, глубокого понимания, утонченной склонности и направления постоянного потока эмпирического сознания к тому, что имеет неизменную духовную ценность в жизни. Ум должен быть чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины.

9. Джапа — повторение божественного имени, совершаемое так часто и непрерывно, насколько возможно, мысленно и вслух, с глубокой преданностью. Необходимо верить, что божественное имя представляет собой живое речевое воплощение Бога, а повторение имени поддерживает осознание постоянного присутствия Бога. Для практики джапы необходимо специально выбрать одно из его святых имен. Имя, полученное от гуру, наделено особой энергией.

10. Хута (хома) — предложение божеству еды, питья и предметов, которые представляют ценность для поклоняющегося. Эта практика ежедневного жертвоприношения. Жизнь должна поддерживаться и преумножаться посредством жертвоприношения. Все необходимое для существования следует вначале предложить Богу и только после того употреблять как прасад (божественное благословение).

В общем, начните со своего сознания!

Не мучайте тело, изнуряя его сложными асанами, дайте пищу уму, чтобы он направил сознание к высшему разуму.

ОМ!

ІІ

      Святые подразделяют Кармы на три четких категории:

1) Санчит — накопленные или хранящиеся Кармы, они берут свое начало в далеком прошлом.

2) Пралабдха — судьба, или рок, а именно та часть Санчита (хранилища), которая создает настоящую жизнь человека. Судь­бы никто избежать не может, как бы он ни старался.
3) Крийяман — Кармы, которые человек волен совершать в период своего настоящего земного существования и, таким образом, сделать свое будущее таким или иным.
Санчит — это хранящиеся хорошие или плохие поступки человека, совершенные им в течение всех его предыдущих сущест­вований, начиная со дня первого появления жизни на Земле. Человек ничего не знает ни об их количестве, ни об их огромной потенциальной силе. Король Дхаритраштра, слепой основатель рода принцев Кшатриев, Курвов Эпического Века, наделенный Богом Кришной йогической силой, сумел проследить, какой имен­но его поступок, совершенный в далеком прошлом, привел к слепоте. В главе 20:5 книги Исход, Моисей, сообщая о Десяти Заповедях Бога, говорит, что Он сказал так:

“…Я Господь Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода…”

Даже научная медицина подтверждает сегодня ту значитель­ную роль, которую играет сегодня наследственность. Медики про­слеживают появление определенных болезней у нескольких поко­лений. Современная психология также связывает особенности поведения определенных индивидуумов с ментальными особенно­стями их предков.

Пралабдха — это часть Санчит карм, которые составляют судьбу или рок, то есть то, что человеку выпадает. Именно она определяет его настоящее существование на Земле, и изменить ее человек не в состоянии. Последствия Карм, плохи они или хороши, переносят, кто как сумеет: с улыбкой на лице или со слезами на глазах. Настоящая жизнь есть лишь развертывание или раскрытие предопределенной для человека Кармы, с которой он является в этот мир. Тем не менее, человек может так сформировать и развить свою внутреннюю сущность под руководством какой-либо Великой Души, что и не почувствует ранящего его острого и ядовитого жала судьбы, как ядро спелого миндального или грецкого ореха не ощущает уколов иглы, отделяясь от кожуры без ее помощи, затвердевшая же кожура служит ядру защитным панцирем.

Таким образом, каждый из нас, желая того или нет, сознательно или бессознательно кует себе цепи. Цепи есть цепи, независимо от того, из золота они или из железа, и эффект, производимый ими, один и тот же: держать человека в вечном рабстве. Подобно шелковичному червю, заключенному в собственном коконе, или пауку, пленнику собственной паутины, или птице, привязанной к гнезду, человек скован стальными обручами, выкованными его собственными рука­ми, и вырваться из них он не в состоянии. Таким образом, цикл рождений, смертей и новых рождений находится в постоянном движении. И только когда человек трансцендирует свое физическое тело и становится Hex — Карма, то есть пребывает в бездействии при совершаемом действии, подобно неподвижной точке в центре вечно вращающегося Колеса Жизни, гигантское Колесо Кармы зами­рает, и человек становится сознательным соисполнителем Божествен­ного Замысла. Вот почему Будда, принц среди аскетов подчеркивал: “Не желай”, поскольку именно желания являются основной причиной человеческих страданий; именно они есть мотивирующие факторы действий, от самых тонких вибраций в подсознании до ментального мышления сознания, именно они ведут к богатейшему урожаю раз­личных деяний, совершаемых из-за неуравновешенности ума. Душу, находящуюся в колеснице тела, слепо и безудержно несут пять могу­чих коней — органов чувств, несут в сторону чувственных удовольст­вий, с опущенными поводьями интеллекта и при отсутствии контроля со стороны опьяненного властью и безнадежно неустойчивого ума. Особое значение поэтому приобретает самодисциплина и целомудрие в мыслях, словах и поступках. Именно они помогают человеку на пути самопознания и Богореализации, так как этичная жизнь — это ступенька, ведущая к духовности.

Крийяман — это сознательные действия человека в его настоящем существовании. Этот вид Кармы четко отличается от двух изложенных выше. Несмотря на ограничения, связанные с Пралабдха Кармой или судьбой, изменить которую невозможно, каждый человек наделяется свободной волей и может делать то, что считает нужным. Обладая способностью различать и делать выбор, свойственный лишь ему одному, человек сам определяет, что хорошо и что плохо, а посему было бы верхом самонадеянности с его стороны полагать, что там, где посеян чертополох, вырастут розы. Лишь от него одного зависит. будет его будущее счастливым или нет. Духовный Учитель может указать человеку правильное направление, указав ему истинные жизненные ценности. Жизнь — это нечто большее, чем лишь оболочка, и все, что с ней связано, — это не существование, управляемое органами чувств. Под руковод­ством Духовного Учителя можно развить в себе непривязанность к миру и его проблемам, тогда чары оказываются разрушенными, пелена спадает и суровая реальность смотрит человеку прямо в лицо, давая возможность уйти невредимым. Некоторые Крийяман Кармы приносят плоды уже в этой жизни, те же Кармы, которые в этой жизни не проявляются, переводятся на общий счет Санчит, где они накапливаются из века в век.

Таким образом, каждый имеет возможность заблаговременно обдумать и взвесить последствия своих действий и поступков, которые он намерен совершить. Непоправимый шаг — это все равно что прыжок в темноту в приступе запальчивости, об этом всегда придется сожалеть, но ничего не удастся изменить, сколько ни вини звезды за их, якобы, неблагоприятное влияние. Например, инженер, специалист по строительству железных дорог, должен заранее спланировать, как проложить железнодорожный путь, ведь когда рельсы уже уложены, поезд пойдет только по ним. Одна небольшая ошибка при укладке рельсов, одна неправильно положенная шпала может привести к катастрофическим последстви­ям. Даже если все сделано верно, надо постоянно следить днем и ночью, чтобы путь был в порядке и никто его не повредил.

В соответствии с законом Природы, человек, то есть воплощен­ная в теле душа, подобен драгоценному камню, заключенному в три оправы или три тела: физическое, астральное или ментальное и причинное, каждому из которых, более или менее, присущи земные качества, хотя плотность у них разная.

Есть тела небесные и тела земные;

но иная слава небесных, иная земных.
1-е Послание Коринфянам 15:40

Тела эти как пальто, жилет и рубашка. Когда человек сбра­сывает физическое тело, душа его все еще носит астральное или ментальное тело. Кроме того, под астральным телом существует тонкое причинное или эфирное тело, подобное вуали, находящей­ся под астральным одеянием. До тех пор, пока человек не в состоянии сбросить физическое тело, он не может достичь первого неба, то есть астрального царства внутри:

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследо­вать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смерт­ному сему — облечься в бессмертие.

Когда же тление cue облечется в нетление и смертное cuе облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”.

“Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?”
1-е Послание к Коринфянам 15:50,53-55
Выйти из тела можно либо вследствие окончательного распа­да, то есть разрушительного процесса, известного под названием смерть, либо с помощью метода сознательного вывода из тела сенсорных токов. Этот метод называется “подъемом над сознанием тела” с помощью инверсии и самоанализа. Евангелие говорит об этом как о “рождении свыше” или “воскресении”. Индусские руко­писи упоминают о нем, как о втором рождении или ду — джанма. Это рождение от духа отличается от рождения от воды — послед­нее происходит от семени тленного, в отличие от первого, идущего от семени нетленного, неизменного и постоянного. Мусульманские дервиши или мистики называют эту смерть при жизни смертью до наступления смерти. Милостью Духовного Учителя, который сам трансцендировал этот мир и в состоянии помочь другим сделать то же самое, можно научиться не только выходить из физического тела, но и оставлять два других тела (астральное и причинное). Человеку надо пожертвовать плотью ради духа, если он хочет вырваться из Колеса Жизни, вечно вращающегося на этой подлунной планете.

Обычно, джива, или душа, наделенная телом, не имеет другого выбора после своей физической смерти, как вернуться на физиче­ский уровень в той или иной физической форме. Эта форма определяется накопленными в течение жизней пристрастиями и наклонностями, а также тем, насколько сильны ее стремления и желания, хранимые умом и преобладающие в момент смерти. Именно их властное влияние неотвратимо формирует дальней­ший путь дживы.

Настолько добр и щедр Божественный Отец,

Что дарует он детям все, что те желают.

Однако, если кто-то под руководством совершенного Учителя (Сант Сатгуру) овладевает практическим процессом самоана­лиза и, научившись по собственному желанию выходить из физического тела, развивает эту способность с помощью регулярной практики, то он может получить Потусторонний опыт еще при жизни. В результате этого пелена представлений, созданных его воображением, начинает постепенно исчезать и все земное теряет свою гипнотическую силу. Человек видит теперь все в истинном свете, правильно оценивая все то, что его окружает.

Постепенно желания, присущие человеку ранее, начинают исчезать и он становится свободным, он становится хозяином самого себя, то есть освобожденной душой (Дживан мукат). Теперь человек живет лишь для того, чтобы завершить отведен­ный ему период жизни, не имея никаких привязанностей. Именно это и называется новым рождением или вторым пришествием души, то есть жизнью вечной. Но как же этого достичь? Христос говорит нам:

И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.
Сберегший душу свою потеряет ее: а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
От Матфея 10:38-39

В Евангелии от Луки мы находим:
И Он (Иисус) ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергни себя и возьми крест свой и следуй за Мною.
От Луки 9:23

И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может бить Моим учеником.

От Луки Ц:27

Таким образом, мы видим, что смерть — во — Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить, — это и есть проповедь всех Святых. У мусульман смерть при жизни называется фана—фи—шейх или саморастворе­ние в Муршиде, то есть в Учителе. Поэтому для человека чрез­вычайно важно найти живого Учителя, достаточно компетентного для того, чтобы уничтожить раз и навсегда цикл Карм, которым, в противном случае, не будет конца, а затем искать убежища у Его Священных Стоп и, таким образом, освободить себя от гибельного влияния собственных деяний, продолжающих преследовать его в форме эвменид и фурий.

О силе Джагат-Гуру сказано следующее: «Джагат-Гуру может уничтожить кармы взглядом и сло­вом. В Его присутствии Кармы исчезают, как осенние листья от ветра.»

Вот, что еще говорится в рукописях: «Велика сила карающего ангела, и никто не может спастись от его ярости. Однако и он убегает, страшась смерти перед звучащим пото­ком Слова.»

Что же касается действия кармического закона, то пример, приведенный ниже поможет нам лучше его понять.

Возьмем для примера два сорта семян винограда — желтые и коричневые. Допустим, что желтые семена есть хорошие поступ­ки, а коричневые — плохие. Комната до потолка полна тех и других. Это и есть Санчит Кармы.

Представим себе, что есть некто А. (физическое тело, плюс ум и душа, у которого есть сокровенное желание, лелеемое им всю жизнь — стать королем). Этот человек заболевает, и его несбывшееся жела­ние стать королем становится единственным и преобладающим в его уме. Со временем Природа заставляет его покинуть физическое тело, но, в соответствии с Законом Жизни, после смерти он все еще одет в астральное (ментальное) и причинное (эфирное) тела. Он живет теперь как не имеющая тела, невоплощенная душа в другом одеянии из материала астрального и причинного уровней. Поскольку ум хранит все впечатления, А. все еще помнит о своем желании быть королем, но, являясь не имеющей тела душой, А. испытывает опре­деленные сложности. Он не может стать королем, пока снова не обретет физическое тело, которое даст ему возможность стать коро­лем на том или ином этапе его земной жизни. Подталкиваемый безошибочной движущей силой, являющейся причиной всякой дея­тельности, человек обретает не принесшую еще плоды Карму, доста­точную для того, чтобы создать новые обстоятельства, которые могут помочь ему осуществить давнее и глубоко запечатленное в нем же­лание.

Великая движущая сила, о которой говорилось выше, имеет Два аспекта: позитивный и негативный. Первый ведет к путеше­ствию домой, а второй связан с организацией жизни на земном Уровне. Природа, или негативное направление этой Силы, которая едина по своей сути, заботится лишь об управлении жизнью в том виде, в каком она существует на физическом уровне. Основная функция Природы — обеспечивать заселенность этого мира и занятость людей различными видами деятельности в зависимости от того, что они заслужили. Это и есть Пралабдха-Карма, обус­лавливающая земную жизнь каждого индивидуума с абсолютной точностью и безупречным искусством.

Как говорилось выше, человек находится как бы в захлопнув­шейся ловушке, и ему не остается ничего другого, как разворачи­вать то, что появилось вместе с ним в свернутом состоянии. Это раскрытие скрытого в зерне прошлого или проектирование на холст жизни того, что находится где-то в глубине серого вещества, проектирование во всем разнообразии узоров, цветов и линий. Ведь жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и да­вящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослеплен­ный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Бла­годетеле, который раздает эти дары, и тогда он неизбежно попа­дает в сети смерти.

Это лишь часть жизни А., игра заранее предопределенная. Существует еще и другая сторона жизни, чрезвычайно важная и обусловленная свободой действия и независимостью воли, кото­рыми обладает каждый человек. Его спасение заключается в правильном понимании высших ценностей жизни и наиболее полном использовании тех возможностей, которые ему даются. Как ни парадоксально, человек — не только творение своей соб­ственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). То, с чем мы приходим, обязательно должно материализоваться, чтобы уйти, а то, что мы делаем сейчас, обуславливает будущие события. Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум — сущность целенаправленная, и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизнен­ных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать. Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судь­бой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырвать­ся из Колеса Жизни. Гуру Нанак говорит в Джап Джи об этом так:

Как можно познать Истину, пробившись через пелену лжи?

Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею.

Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании.

Таким образом, мы видим, что Кармы и желания являются причиной бесконечного цикла рождений и перерождений. Как же положить этому конец? Существуют лишь два пути, с помощью которых можно исчерпать или уничтожить бездонное хранилище Карм — эту непреодолимую гранитную стену между Всевышним и человеком, глаза которого прикрывает пелена невежественного ума. Есть два пути решения этой, ставящей в тупик проблемы:

а) Предоставить Природе со временем истощить это храни­лище, если это вообще возможно.

б) Получить от Учителя практические знания Науки Жизни как на земном, так и на духовном уровнях и немедленно начать работу по их трансценденции, пока еще есть время.
Первый путь не только бесконечно долог, но и крайне мучите­лен; каждый шаг на нем — сложен и полон опасностей и ловушек. Если кому-то повезет и он достигнет цели, то это произойдет через миллионы лет. Кроме того, Природа сама по себе вряд ли поможет кому-либо освободиться от неумолимого Кармического Закона, поскольку это означало бы ее самоуничтожение.
Рождение в человеческой форме является действительно ред­кой привилегией, которую получают лишь пройдя длительный эволюционный процесс, охватывающий несчетное количество форм и воплощений Принципа жизни на физическом уровне.
Но если эта бесценная возможность упущена, дживе, то есть наделенной телом душе, придется продолжить свое движение в Колесе Жизни в тех условиях, которые существуют в мире в период жизни, а также с учетом того, что четко проявляется в момент ухода из этого мира, ибо Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”. Исходя из вышеизложенного, мож­но сделать вывод, что обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство — Духовную Обитель, из которой каждый из нас был изгнан за свое непослушание. Путь этот полон опасностей, возникающих на каждом шагу и заложен­ных в самой природе человека; а посему ни один здравомыслящий человек даже и не подумает о том, чтобы идти этим пустынным, утомительным путем, чаще всего ведущим в тупик.

Выбрав второй путь, человек ищет компетентного Духовного Учителя, которому подчинены все силы на этом и более высоких уровнях существования и который в состоянии уничтожить кармические счета банкрота. В тот самый момент, когда Он принимает человека под свое покровительство, Он берет на себя ликвидацию результата бесконечного кармического процесса, на­чавшегося в далеком прошлом. Он останавливает безумную, без­рассудную жизнь, которую человек вел до сих пор. “Что произошло — то произошло, но на этом следует остановиться”, — вот Его наказ человеку, которого Он ставит на высокий Путь к Богу. Как правило, Учитель не вмешивается в Пралабдха-Карму или судь­бу, ее необходимо отработать максимально, поскольку человек должен завершить выделенный ему период жизни и собрать плоды. Санчит-Карма. — это огромное хранилище, которое Учи­тель уничтожает, соединяя душу с искрой Наама, являясь созна­тельным соисполнителем Божественного Замысла. Контакт с Наамом или Святым Словом в одно мгновение превращает в пепел хранилище Санчит-Карм и не принесших еще плодов Крийяман-Карм. Процесс подобен действию искры, мгновенно уничто­жающей целый лесной массив или огромные запасы древесины. Гуру Нанак великолепно говорит об этом в Станзе XX Джап Джи — утренней молитве сикхов:

Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли), их дочиста моют водой.

Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом.

Люди становятся святыми или грешниками не столько из-за того, что они говорят, но и вследствие своих поступков, которые несут с собой, куда б они ни шли.

Что посеешь, то и пожнешь.

О, Нанак, люди приходят и уходят, рождаясь и умирая, как предопределено Его Волей.

Теперь ясно, что именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, явля­ющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей — это бесценное сокровище, обладающее огромной силой.

Учителя-Святые приходят в этот мир с Божественной мис­сией. Они уполномочены Свыше освобождать людей от карми­ческого рабства. Если человеку повезет и он найдет такого Святого и полностью отдастся Его Воле, то Святой возьмет на себя заботу о духе. Основная задача Святого — разрушить магические чары кармических щупальцев, держащих человека мертвой хваткой. Святой советует каждому вести упорядочен­ную и высоко дисциплинированную, этическую жизнь, чтобы из­бежать накопления новых вредных влияний и Карм. Святые говорят нам, что все то, чем одарила нас Природа, включая все наши органы, предназначено для разумного использования, а не для наслаждения и потакания своим слабостям. Все наши проблемы от того, что мы жадны, что, не зная предела, предаемся чувственным удовольствиям с тем результатом, что вместо того, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями, удовольствия в полной мере наслаждаются нами, превращая нас в развалину. Мы забываем о том, что как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье — это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), пребывающий пока в латентном состоянии, и начинаем ощущать себя на Жизненном Принципе, имманент­но пребывающем во всем, видимом и невидимом. Это и есть единственная движущая сила, создавшая и поддерживающая всю Вселенную. Прошлое, настоящее и будущее — все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепен­но подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, время от времени, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец. Лишь следуя Его принципам, человек может постепенно познать эзотерические тайны, раскрывающиеся перед ним на каждом шагу.

Бедная душа, одетая во плоть, что знаешь ты?

Ты слишком скована, несчастная, чтобы постигнуть даже самою себя.

Дж. Донн

ЗАКОН ДЕЙСТВИЙ И ИХ ПОСЛЕДСТВИЙ

Отрывок о том, что такое карма

из книги Сант Кирпал Сингха «Колесо жизни: закон действий и их последствий»
Сталкиваясь со сложными проблемами современной жизни, человек ищет выход. Однако, куда ни повернись, Путь Наверх закрыт невидимыми барьерами. Почему в мире существует нера­венство? Почему человеку закрыт путь в Его Истинный Дом — обитель его Небесного отца? Почему человек не может искупить неизвестное ему прошлое? Куда ему обратиться за Спасительным Светом “чистой Науки Бытия” ? Все эти вопросы ведут любозна­тельный ум к исследованию универсального Закона действия и вызываемых им последствий.

Термин “Карма” часто встречается в различных индийских религиозных и философских трудах. И действительно, это слово настолько часто употреблялось священниками и проповедниками, что многие считают Карму препятствием на пути духовного спа­сения. Поскольку Запад слабо разбирается в том, что представ­ляет собой Карма, этот термин обычно употребляется без доста­точных пояснений. Все Учителя, не достигшие высших уровней, говорят об освобождении посредством деятельности, свободной от привязанностей, при отсутствии желания пожать плоды этой деятельности. Однако это лишь часть истины и половина знания.

Ум привык вкушать плоды своей деятельности. Разве может он расстаться с этой привычкой? До некоторой степени дисцип­линируют ум умственные и физические упражнения или Садхан. Однако, в конечном счёте, привычка ума получать удовольствие от своей деятельности проявится снова. Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие.

Святые получают гораздо более сильное удовольствие — со­стояние восторженного блаженства, которое возникает от кон­такта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Прин­ципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гонять­ся за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме­нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплиниро­вать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятст­венно следовать к своему первоисточнику — Сверхдуше или Вседуше. Таким образом, Святые, сами прошедшие этот путь — Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас.

Теперь возникает вопрос: Как ликвидировать или нейтрали­зовать Карму? В лабиринте Природы, с которым мы неразрывно связаны, есть выход для тех, кто действительно стремится к самопознанию и Богореализации. Выход из непроходимых джун­глей Кармы, существующей с незапамятных времен, может быть найден, благодаря милости Истинного Учителя. Приняв нас к себе и дав нам контакт с Вечным Святым Словом или Звуковым Током, Он выводит нас за пределы досягаемости Ямы, ангела смерти, представляющего негативный аспект Высшей Силы и вершащего справедливость во Вселенной — каждому по его деяниям.

Любое действие живого существа, независимо от того, созна­тельно или бессознательно оно совершено, будь оно в латентном состоянии, в форме мысли, ментальной вибрации, слова или фи­зического действия — все являет собой Карму.

Чтобы термин Карма не приводил читателя в замешательство, следует разобраться в его значении, а также и в том, в каком именно контексте оно употребляется.

Первоначально слово Карма означало жертвенные обряды и ритуалы или Йаджны, совершавшиеся людьми в соответствии с предписаниями Священных текстов. Однако позже значение это­го слова расширилось и стало включать в себя такие очищающие человека и общество добродетели, как правдивость, чистота, воз­держание, сдержанность, ахимса, любовь ко всем, бескорыстное служение, а также любую благотворительную и филантропиче­скую деятельность. Иными словами, стали придавать большое значение развитию Атамгун, и направляли ментальную энергию в правильном направлении — на то, чтобы освободить атман, т.е. дух, пребывающий в рабстве.

Как правило, Кармы подразделяются на запрещенные, разре­шенные и рекомендуемые. Все Кармы, оказывающие деградирующее действие (Нашедх), относятся к запрещенным, так как по­творствовать порокам — грех, а платой за грех является смерть. Эти Кармы называются Кукармами или Викармами. Далее следуют Кармы, оказывающие на человека возвышающее дейст­вие и помогающие ему достичь более высоких уровней, таких как Сварг, Баилкунт, Бахист или рай. Эти Кармы, называемые Сукамами или Сукармами, выполняются в целях достижения каких-то благородных целей, что, само по себе, допустимо и разрешено. И, наконец, существуют кармы, исполнение которых является обязательным для всех людей, принадлежащих к раз­личным варкам или социальным кругам, так как это рекоменду­ют Священные рукописи. Это Брахманы, или духовенство, те, кто занят изучением Священных рукописей и разъяснением их смысла. Это Кшатрии — воины, состоящие в вооруженных силах, дейст­вующих в целях защиты. Вайшьи — те, кто занят коммерцией или сельским хозяйством, а также Шудры, то есть люди, служа­щие трем вышеупомянутым классам на разных стадиях человече­ской жизни. Эти стадии называются Ашрамами: Брахмачарья, Грехаста, Ванпраста и Саньяс. Они примерно соответствуют различным периодам обучения: семейная жизнь мирского челове­ка, аскетический период отшельничества, когда человек проводит жизнь в глубокой медитации в лесном уединении и, наконец, период духовного паломничества — время отдать людям плоды своего жизненного опыта. Каждый период занимает 25 лет, исхо­дя из того, что примерная продолжительность жизни человека — 100 лет. Вышеперечисленные Кармы носят название Нетья, их выполнение обязательно для каждого человека, независимо от того, к какому классу он принадлежит и какой период жизни проходит.

Являясь кодексом морального поведения, закон Кармы ока­зывает благотворное влияние на материальное и моральное бла­гополучие человека на Земле, а также прокладывает путь к лучшей жизни в будущем. Во всех четырех сферах человеческой жизни: светской, материальной или экономической, религиозной и духовной, обозначаемых терминами Кама (исполнение жела­ний), Арта (экономическое и материальное благополучие), Дхарма (моральная и религиозная основа, поддерживающая Вселенную) и Мокша (спасение) — поступки, или Кармы играют чрезвычайно важную роль. Конечно, именно моральная чистота является движу­щей силой в достижении успеха. Для того, чтобы Кармы приносили желательные результаты, они должны совершаться с целенаправ­ленным вниманием, любовью и преданностью.

Кроме вышеперечисленных, существует еще один вид Кармы Ниш-кама Карма, то есть Карма совершаемая без привязанно­сти к ее результатам. Этот вид Кармы — высший по сравнению с остальными, являющимися, в большей или меньшей степени, ис­точниками рабства, помогает освободиться от кармической зави­симости, но не от кармического эффекта. Следует отметить, что сама по себе Карма не вызывает последствий. Лишь Карма, явля­ющаяся результатом желания, т.е. Кама, ведет к рабству. Вот почему Моисей учил “Не желай”, а Будда и десятый Гуру Сикхов — Гуру Гобинд Сингх — неоднократно подчеркивали необходи­мость отсутствия желаний. Карма, таким образом, является как средством достижения цели, так и результатом всех человеческих стремлений. Именно с помощью Кармы можно покорить и трансцендировать ее. Любая попытка перешагнуть через Закон Кармы столь же тщетна, как попытка переступить собственную тень. Высшее достижение — быть Hex-Карма, или Карма-Рехат, то есть выполнять Карму в соответствии с Божественным замыс­лом, став сознательным соисполнителем Божественной воли. Это означает, что человек не должен считать себя выполняющим действие, но ощущать себя лишь неподвижной точкой в вечно вращающемся Колесе Жизни.

Итак, термин “Карма” отличается от слова Карма. “Карма” — санскритский термин, означающий действие или поступок, а также ментальные вибрации и произносимые слова, в то время как Карма — персидское слово, означающее доброту, сострадание и милосердие.

Теперь поговорим о сущности Кармы. Из философии джайнов следует, что как физическая, так и психическая Кармы — мате­риальны и соотносятся между собой как Причина и Следствие. В тонкой, психической форме материя пронизывает весь Космос. Она проникает и в душу вследствие взаимодействия души с материей. Таким образом джива, подобно птице, строит себе гнездо, окружая себя Карман — Шриром, то есть тонким телом, и пребывает в нем до тех пор, пока эмпирическое “Я” не деперсонализируется и не станет чистой душой, излучающей свой перво­зданный яркий свет.

Карман — Шрира или кармическая оболочка, окружающая душу, состоит из восьми практит, соответствующих восьми ви­дам кармических атомов, которые вызывают разные последствия. Последствия могут быть двух видов: к первому относятся Кармы, мешающие правильному видению, например Даршан — аварна, которые препятствуют правильному восприятию в целом, Джанан — аварна — мешающие верному пониманию, Веданья — затемняющие естественную, полную блаженства природу души и вызывающие приятные или болезненные ощущения, а также Моханья — препятствующие истинной вере и правильному поведе­нию. Эти Кармы действуют как дымчатые очки, через которые мы наблюдаем окружающий мир. Поэтически жизнь может быть изображена как “купол из цветного стекла”, затемняющий белое сияние Вечности.

Существуют также Кармы, делающие человека таким, каков он есть, так как именно они определяют телосложение, продол­жительность жизни, социальное положение, уровень духовного развития. Эти виды Кармы известны, соответственно, как Наман, Айюс, Готра и Антрайа.

Кроме того, существует большое количество видов и сотни подвидов вышеупомянутых Карм.

Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-нево­лей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить прак­тикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию.

Будда также придавал большое значение постоянной борьбе за полную победу над Законом Кармы. Настоящее предопределено прошлым, будущее же зависит от нас, от направляющей воли каждого индивидуума. Время — непрерывно и бесконечно: про­шлое неудержимо ведет к настоящему, а настоящее — к будущему. Карма перестает действовать только с достижением высшего состояния ума, находящегося за пределами добра и зла. С реали­зацией этого идеала, всякая борьба прекращается, так как что бы освобожденная личность ни совершала — она совершает это без привязанности. Вечно вращающееся Колесо Жизни получает импульс от кармической энергии и, когда эта энергия истощается, гигантское Колесо Жизни замирает, и человек достигает точки, в которой пересекаются время и вечность. Эта точка находится в постоянном движении, но центр ее абсолютно неподви­жен. Карма дает ключ ко всем жизненным процессам, и сознание человека продвигается от одного уровня к другому, пока он не станет истинно пробужденным существом или Буддой (Будда — просветленный человек, видящий Священный Свет). Для Будды Вселенная была не просто механизмом, а Джарма — Кайей, то есть телом, в котором пульсирует Дхарма или жизнь, являюща­яся одновременно ее основой.

Говоря более коротко, Закон Кармы — это строгий и неумоли­мый Закон, избежать его невозможно, так как для него нет исключений. Что посеешь, то и пожнешь — это очень древняя аксиома, являющаяся главным принципом земной жизни. Этот принцип действует и на некоторых более высоких физико-духов­ных уровнях в соответствии с их плотностью и особенностями. Карма — высший принцип, ему подчинены и боги, и люди, ибо даже боги, рано или поздно, оказываются в его власти. Боги и богини, существующие на различных уровнях мироздания, служат в своих небесных сферах гораздо дольше, чем люди, но все равно, в конеч­ном счёте, им приходится реинкарнировать в человеческие тела, чтобы достичь полного освобождения от кармического круга рож­дений.

Все деяния, действия и поступки являются ключевым меха­низмом Божественного Плана, целью которого является поддер­жание Вселенной в идеальном порядке. Никто не может остаться без какой-либо умственной или физической работы даже на одно мгновение. Каждый человек постоянно думает о том, что надо сделать то или это. Человек никогда не бывает свободен от мыслей и не может остановить автоматическое функционирование орга­нов чувств, глаза его не могут не смотреть, а уши — не слушать; и хуже всего то, что нельзя, подобно Пенелопе, отменить то, что уже совершено. Раскаяние — хорошее чувство, однако оно не в состо­янии изменить прошлого. Все хорошее и плохое, что человек думает, говорит или делает оставляет глубокий отпечаток в его уме, и эти аккумулированные впечатления решают судьбу инди­видуума. О чем человек думает, тем он и станет. Что у человека на уме, то и на языке. Каждое действие влечет за собой опреде­ленные последствия — таков Закон Причины и Следствия, суще­ствующий в Природе. Поэтому человеку приходится пожинать плоды своих действий, а уж сладки они или горьки, это уж как получится — нравится нам это или нет.

Неужели от этого нет никакого средства? Неужели человек лишь игрушка в руках судьбы или рока и путь его полностью предопределен? Есть две стороны вопроса. До определенной степе­ни человек — свободен и, в пределах этой свободы, может сам, если захочет, руководить своей жизнью, определяя будущее и, в значи­тельной степени, формируя настоящее так, как он хочет. Воору­женный живущей в нем душой, тождественной Создателю, чело­век могущественнее Кармы. Бесконечность, присутствующая в нем, помогает трансцендировать недостатки конечного. Свобода действия и кармическая зависимость — это два аспекта сущест­вующей в человеке реальности. Лишь механическое и материаль­ное подвержено кармическим ограничениям, однако реальный, несущий жизнь дух, трансцендирует все и едва ли зависит от кармического бремени, если он действительно погружен в Боже­ственность. Как же обрести свою реальную форму — Атман? Вот чему необходимо научиться, если мы хотим найти выход из все покрывающей кармической паутины.

Основная наша проблема заключается в том, что мы не думаем о том, что делаем. На каждом шагу собираем мы кармические частицы, совершенно не осознавая того, что существует сила, ведущая счет тому, что мы думаем, говорим и делаем. Известный мыслитель, Томас Карлейл, говорит: “Глупец, неужели ты дума­ешь, что если здесь нет Босвелла, который отметил бы твою тарабарщину, то она умрет и будет похоронена? Ничто не умирает, ничто и не может умереть. Любой пустяк, произнесенный тобой — есть зерно, посеянное во времени, которое проявится в Вечности”. Эсхил, отец греческой драмы, живший в дохристианскую эру, говорит нам:

Глубоко в аду смерть направляет путь человека,

Осуществляя суровый и строгий контроль;

И нет никого, кто мог бы силой или деяньем

Избежать пристального взгляда Смерти

На то, что происходит в сердце.

Эвмениды

Продолжение…