Трактат об основах совершенствования сознания
Хун-Жэнь, пятый чаньский патриарх. СЮ СИНЬ ЯО ЛУНЬ
VII в н. э., 1994 (с) перевод с китайского Е. А. Торчинова, 1994 (с) Дацан Гунзэчойнэй, СПб., 1994
(Мы благодарим Арьямана Гири Джи за возможность пользоваться его личной библиотекой, большинство книг из которой не доступны читателям в интернете.
Этот небольшой текст полон тонкого смысла и непревзойденного мистического мастерства. Пусть он поможет тем, кто желает обрести освобождение из оков сансары. ОМ.)
«Трактат об основах совершенствования сознания» состоящий из одной части, написан наставником Хун-жэнем из Цичжоу, дабы привести простых людей к мудрости и пониманию основных принципов освобождения. Если вы будете пренебрежительно относиться к этому тексту, то и все другие практикующие не смогут увидеть его. Осознайте, пожалуйста, что, переписывая его, вы не должны допускать никаких ошибок или пропусков, которые могли бы ввести в заблуждение тех, кто будет следовать ему.
Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.
Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание чисто по своей внутренней природе?
Ответ: Трактат, разъясняющий «Сутру о Десяти Ступенях», гласит: «В телах живых существ пребывает алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин». Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?
Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?
Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, — оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?
Ответ: Вималакирти-сутра говорит: «Таковость не возникает, Таковость не исчезает». Слово «Таковость» обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание — источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. Сутра также гласит: «Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью». «Живые существа» — эти слова обозначают нас, простых людей, «совершенномудрые и мудрецы» — эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям, ни смертям. Поэтому и говорится: «Всё обладает Таковостью». Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.
Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?
Ответ: Истинное Сознание существует естественно само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нем и обретают три низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя. Здесь трактат гласит: «Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна». Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние. Поэтому я и знаю, что сознание — это коренной учитель.
Вопрос: Почему сознание простых людей превосходит сознание Будд?
Ответ: Постоянно памятуя о других, внешних по отношению к вам, Буддах и повторяя их имена, вы не сможете избежать смертей и рождений. Только блюдя ваше собственное изначальное сознание, вы станете способными достичь другого берега. Поэтому «Алмазная сутра» гласит: «Тот, кто смотрит на мою видимую внешность или по звуку моего голоса ищет меня, такой человек идет ложным путем и не сможет увидеть Татхагату». Отсюда я и знаю, что блюдение истинного сознания превосходит памятование о других Буддах. К тому же, слово «превосходит» употребляется лишь для воодушевления практикующих. В действительности суть высшего плода абсолютно равностна и недвойственна.
Вопрос: Если сущностная природа всех существ и Будд абсолютно тождественна, то почему же Будды не рождаются и не умирают, обретают безмерную радость и блаженство, являются самосущими и не знающими никаких препятствий, а я и другие живые существа блуждаем в мире рождений и смертей, и получаем одно за другим все виды горестей и страданий?
Ответ: Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и у них исчезла мысль о наличии «я». Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей. Поскольку они не находятся во власти рождений и смертей, постольку они достигают состояния полного успокоения и исчерпания. А вследствие этого к ним возвращается мириад видов блаженства.
Все живые существа заблуждаются относительно сути своей истинной природы, не осознают изначальное сознание. Вновь и вновь они оказываются в различных ложных условиях, не совершенствуются в правильном мышлении-сосредоточении, их обуревают чувства влечения и отвращения. По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.
«Сутра Царя Сознания» гласит: «Истинно таковая природа Будды скрывается в знании, рождаемом чувственным восприятием. Живые существа тонут в рождениях и смертях моря шести сознаний и не могут достичь освобождения».
Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о наличии «я» исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.
Вопрос: Если истинно таковая природа дхарм самотождественна и недвойственна, то если есть заблуждение, то все должны заблуждаться, а если есть пробуждение, все должны пробудиться. По какой же причине только Будды пробуждены-просветлены, а живые существа пребывают в омрачении и заблуждении?
Ответ: С этого места мы вступаем в недоступный мысли раздел Учения, который простые люди не могут постичь. Пробуждение — это осознание природы, заблуждение — это утрата осознания природы. Если условия, делающие пробуждение возможным, соединятся вместе, то [природа и осознание природы] соединятся — здесь нельзя определенно об этом сказать. Однако вы должны доверительно полагаться на совершенную истину и самостоятельно блюсти истинную природу. Поэтому Вималакирти-сутра гласит: «Дхармы не обладают ни собственной природой ни природой иного. Все дхармы в основе своей не рождены, и поскольку это так, то они и не гибнут». Пробуждение — это отказ от двух крайностей-оппозиций и вступление в не знающее различия знание. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали — ходили, стояли, сидели, лежали — в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии «я» исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы будете задавать слишком много вопросов при беседе, то количество употребляемых терминов и понятий будет все время увеличиваться. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания — это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трех времен.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания — это корень и основа нирваны?
Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она — успокоение, исчерпание, недеяние, умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния. По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм. По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что блюдение сознания есть корень и основа нирваны.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?
Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге. Однако Будда учил этому лишь для того, чтобы пробудить неразумные существа совершить действия, могущие быть причинами благих кармических следствий, причинами, делающими возможным лицезрение Будды.
Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как блюсти истинное сознание. Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: «Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить». Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем всех двенадцати разделов Канона?
Ответ: Татхагата во всех сутрах чрезвычайно подробно говорит о всевозможных проступках и добродеяниях, всех причинах, условиях, следствиях и результатах или указывает на различные горы, реки, земные массивы, травы и деревья и тому подобные всевозможные вещи, используя их как бесчисленные и неизмеримые по их числу метафоры, или же объясняет сущность бесчисленных сверхъестественных способностей, всевозможных метаморфоз и превращений. И все это говорится Буддой лишь для того, чтобы наставить неразумные живые существа, обуреваемые всевозможными страстями и наделенные мириадами психологических особенностей. По этой причине Татхагата, используя их психологические предрасположенности, различными способами ведет их к вечному блаженству.
Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений? Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов, совершенно бесполезно. Если вы можете реализовать неутрачиваемость истинного мышления-сосредоточения и достичь результата обучения в недеятельно-необусловленном сознании, то это и будет истинным обучением. Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и «я» и нирвана, эти два элемента оппозиции — пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип «нечему» обучаться по своей дхармовой сути не пуст.
Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии «я» исчезает. Поэтому «Сутра о нирване» гласит: «Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими».
Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем всех двенадцати разделов Канона.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания — это прародитель Будд всех трех времен?
Ответ: Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии «я» исчезает, после чего человек становится Буддой.
Отсюда и известно, что блюдение сознания — это прародитель Будд всех трех времен. Вышеизложенные четыре проблемы, объясненные в форме вопросов и ответов, могут быть разъяснены подробнее и более развернуто. Как же исчерпать их? Мое единственное искреннее желание заключается в том, чтобы вы сами уяснили сущность изначального сознания. Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: «Будьте усердны! Будьте усердны!» Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.
Я основываюсь на «Сутре цветка Учения», которая гласит:
«Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!»
Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии «я» уничтожается, получаемые заслуги обретают законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах. Ведь тот, кто наслаждается сейчас, сеет семена будущих страданий, сам дурачит и морочит других людей и не может освободиться от цепей рождений и смертей.
Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно, тем не менее, породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы. Сутра гласит: «Неразумные будут постоянно пребывать в аду, думая, что они бродят по прекрасному саду. Не может быть худшего пути, нежели путь, приведший к их нынешнему обиталищу». Я и другие живые существа тоже таковы. Мы не осознаем и не понимаем, как ужасно и губительно для людей наше состояние, а у нас нет даже намерения покинуть его. О, как это странно!
Если вы начинаете заниматься сидячей медитацией, то опирайтесь на предписания «Сутры созерцания Будды Неизмеримого Долголетия», правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем — блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание, не позволяйте ему быть то резким, то плавным, ибо от этого возникают болезни.
Если вы занимаетесь медитацией ночью, то вы можете пережить всевозможные благие и неблагие состояния сознания; вступите в самадхи зеленого, желтого, красного или белого; представляйте, что ваше тело то испускает сияние, то вбирает его в себя; созерцайте телесные признаки Татхагаты; используйте и другие многочисленные способы практики посредством трансформации сознания. Если вы созерцаете такие объекты, концентрируйте на них ваше сознание, но не привязывайтесь к ним. Все они пустые проявления ложного мышления. Сутра гласит: «Все земли и страны десяти сторон света пусты и несубстанциальны». И еще сказано: «Три мира несубстанциальны, иллюзорны и созданы только лишь сознанием».
Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний, и не удивляйтесь этому. Самое главное — ходя, стоя, сидя, лежа — постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.
Когда ложное мышление не рождается и мысль о «я» исчезает, все множество дхарм воспринимается как не отличное от сознания. Поэтому все Будды в своих многочисленных наставлениях, поучая, прибегали к различным сравнениям только лишь потому, что различные живые существа обладают неодинаковым поведением, и поэтому для них нужны разные формы наставлений. Но в действительности восемьдесят четыре тысячи врат Учения, три колесницы, семьдесят две ступени совершенствования святых мудрецов не выходили за рамки доктрины, согласно которой собственное сознание является корнем [просветления].
Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности полировать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения.
Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о «я» уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном. О как это непостижимо!
Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп — мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник.
Пусть он сияет в своей чистоте, но не будет неоформленным.
Вопрос: Что такое неоформленное сознание?
Ответ: Люди, занимающиеся концентрацией сознания, могут связать истинное сознание путами препятствий со стороны внешних причин, чувственных впечатлений и затрудненного дыхания. До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание. Но пока они не достигнут полной реализации его чистоты, они не смогут озарить светом постижения то изначальное сознание, которое является источником всего. Это и называется неоформленностью.
Люди, наделенные сознанием, из которого истекает омрачение, не могут избавиться от великого недуга рождений и смертей, но сколь же достойны сожаления неведающие блюдения сознания вообще, тонущие в пучинах моря страданий рождений и смертей. Когда же они выберутся из него! Увы!
Будьте усердны! Сутра гласит: «Тем живым существам, которые внутренне искренне не желают стремиться к просветлению, не смогут помочь даже все Будды трех времен, многочисленные как песчинки в Ганге». Другая сутра гласит: «Живые существа сами должны постигать свое сознание и переправляться на другой берег существования. Будда не может переправить живые существа туда». Если бы Будды могли сами без наших усилий переправить живые существа в нирвану, то и я и другие существа разве не стали бы уже Буддами? Ведь Будды, бывшие до нас, столь же неисчислимы, как песчинки в Ганге. Только лишь в силу отсутствия у нас искреннего внутреннего стремления к просветлению мы тонем в мире страданий.
Будьте усердны! Прошлое наше неизвестно, и запоздалое раскаяние не достигнет цели. Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания — это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Вы можете в омрачении и суетности быть приверженными мирским нравам и жадно гоняться за славой и выгодой. Тогда вы отправитесь в ад и, увы, испытаете все виды мук и горестей. Будьте усердны!
Некоторые быстро достигают успеха — стоит им надеть ветхую одежду, начать есть грубую пищу и уяснить принцип блюдения сознания. Заблудшие же мирские люди не понимают этого принципа и по причине непросветленности своего сознания испытывают большие муки от этого. Они начинают предаваться различным способам обретения блага, надеясь достичь освобождения, но лишь вновь оказываются во власти страданий круговорота рождений и смертей.
Постигший этот принцип и не утрачивающий правильного мышления-сосредоточения, могущий переводить существа на другой берег существования является бодхисаттвой, наделенным великой силой. Я ясно говорю вам: первое, что надо делать, — это блюсти сознание. Ведь вы не можете терпеть даже страданий этой жизни. Неужели же вы хотите испытывать беды еще десяти тысяч грядущих кальп — мировых периодов? Слушайте и размышляйте, что вам больше подходит.
Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны – совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии «я». Такой человек поистине превзойдет сей мир и станет выдающимся мужем. Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии «я»!
Вопрос: Что такое мысль о наличии «я»?
Ответ: Бывает, что человек, лишь немного превосходящий других людей, думает о себе: «Это я сам смог стать таким». Если есть такие мысли, то и в нирване не избавишься от сего недуга. «Сутра о нирване» гласит: «Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: «Вот ведь что я могу». Этот пример указывает на двое врат, ведущих к избавлению от болезни: это избавление от мысли о наличии «я», и практика алмазоподобного самадхи».
Вопрос: Ведь даже люди, занимающиеся высшей формой практики, взыскующие истинное и постоянное упокоение и исчерпание нирваны, радуются бренному и преходящему благу и не радуются наипервейшей истине. Истинное, постоянное и сокровенное благо в них еще не проявилось, и поэтому они только стремятся установить свой разум в соответствии с условиями, провозглашенными Учением Будды. Но это в свою очередь ведет к развитию различающего мышления, которое создает истекающие омраченностью состояния сознания. Те же из них, которые направляют правильное мышление-сосредоточение на ничто, оказываются в состоянии омраченной непросветленности — это тоже не истинный принцип. Они не используют правильное мышление-сосредоточение, не приводят его направленность в соответствие с условиями, провозглашенными учением Будды, и ложным образом понимают принцип пустотности сущего. Хотя они и имеют человеческое тело, их практика — действия животных. Они не обладают искусными методами концентрации и созерцания и не могут реализовать непосредственное Постижении природы Будды. Это проблема, в которой тонут все практикующие созерцание. Мы очень хотели бы услышать ваши наставления о приближении к обретению безостаточной нирваны.
Ответ: Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придет успех.
Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра. Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. По-другому я даже не могу описать его признаки. Если вы хотите предварительно получить представление о нем, то возьмите главу «Алмазоподобное тело» из «Сутры о нирване» или главу «Видение Будды Акшобхьи» из Вималакирти-сутры… Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина.
Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния сознания перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей — это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров — это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия. Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Сутра гласит: «Если ныне в мире нет Будды, то и проходящий ступени совершенствования бодхисаттва не сможет проявить свои способности». Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп — мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи, принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды.
Вы должны полностью овладеть Четырьмя Опорами и проникнуть в сущностные признаки всех дхарм. Если вы будете опираться на записанные слова, то утратите истинный принцип. Если бхикшу не только оставили семьи, но и вступили на истинный Путь, — то только тогда они «оставили семью». Уход из семьи существ, подверженных рождениям и смертям, — вот что называют «уходом из семьи». Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, — такой человек и есть Будда.
Мои ученики составили этот трактат на основе моих наставлений, дабы читатели могли непосредственно своим верным сознанием воспринимать смысл его слов. Невозможно исчерпывающе передать все знание, проповедуя подобным образом. Если учение, содержащееся здесь, противоречит святым принципам, то я надеюсь, что оно будет искоренено и искренне раскаиваюсь в своих заблуждениях. Если же учение соответствует святому Пути, то все свои заслуги от этого я передаю на благо других живых существ и искренне желаю, чтобы все они осознали свое изначальное сознание и сразу же стали Буддами. Если слушавшие наставления будут усердны, то они непременно станут Буддами. Я искренне надеюсь, что все наши последователи первыми достигнут другого берега существования.
Вопрос: Этот трактат с самого начала и до самого конца говорит только о том, что прояснение изначального сознания и есть истинный Путь. Однако я не знаю, является ли это учением о плоде нирваны или о практике, и если здесь есть двое врат, то какие из них избрать?
Ответ: Этот трактат как самое главное излагает и разъясняет учение Единой Колесницы. Основной смысл его — привести заблудших к освобождению, избавиться от рождений и смертей и стать способными к тому, чтобы и других людей переправлять на другой берег существования. Этот трактат говорит только об обретении пользы для себя и не говорит о принесении пользы другим. Он обобщает учение о практике. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой.
Если я ввожу вас в заблуждение, то да окажусь я в будущем в восемнадцати адах. Я призываю небо и землю в свидетели: если учение, изложенное здесь, неверно, то пусть в каждой из последующих жизней меня пожирают тигры и волки.
ОБЕТЫ БУДДЫ МЕДИЦИНЫ
(из библиотеки Арьямана Джи — спасибо ему за это!)
Будда сказал: «Все живые существа полностью обладают природой Будды!»
И если задуматься, то все мы Бодхисаттвы, только каждый из нас понимает это в свой период времени. И тогда начинается самая интересная история нашей жизни, когда мы полностью осознаем, что пришли в этот мир лишь для того, чтобы каждый из живущих на планете Земля был счастлив и познал Господа!
С санскрита «бодхисаттва» переводится, как «чья сущность — просветление». В буддизме махаяны бодхисаттва — это то самое идеальное существо, которое своим примером ведет людей по духовному пути нравственного самосовершенствования к познанию Истины.
Но суть бодхисаттвы — не просто достижение Нирваны или Самадхи, его обет или санкальпа (намерение), данный когда-то давно, гласит, что не получит душа бодхисаттвы мокши (освобождения) до тех пор, пока не просветлеет последний человек на Земле… Вот и живут некоторые. думая, зачем они подобный обет когда-то давали:-)
Но это все лирика. Мы хотим вас порадовать сегодня двенадцатью тонкими чудесными обетами Будды Медицины, которые были переданы Почитаемому Миром, обретшему Истинное Просветление и ставшему Бодхисаттвой — Маньджушри.
Будда сказал Маньджушри: «На восток отсюда, за землями Будд, многочисленными, как десятикратное число песчинок в Ганге, есть мир, который называется «Чистый Лазурит».*5 Тамошнего Будду зовут Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние,*6 Достойный, Обретший Истинное Равное Просветление. Мудро Шествующий, Всеведающий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Людей, Будда, Бхагаван.*7
Маньджушри! В то время когда тот Почитаемый Миром Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние вступил на путь бодхисаттвы, он принял двенадцать великих обетов, для того чтобы живые существа обрели все, чего они желают.
Первый великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в Мир и обрету аннутара самьяк самбодхи,*8 мое тело будет излучать сияние, которое озарит и осветит бессчетные, безграничные миры. Оно украсится тридцатью двумя признаками великого мужа и восьмьюдесятью прекрасными приметами.*9 Я сделаю так, что все, наделенные чувствами, будут подобны мне без отличия.
Второй великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, мое тело станет подобным лазуриту. Внутри и снаружи оно будет пронизано светом. Оно будет чистым, сияющим, светлым, великим и не будет иметь изъянов и загрязнений. Мои заслуги и добродетели будут вздыматься высоко. Мое тело будет пребывать во благе и спокойствии. Ореол, подобный пламенеющей сети, украсит его. Его сияние будет ярче сияния солнца и луны. Все живые существа, которые находятся во мраке, мгновенно будут просветлены в своем неведении и станут поступать и действовать, следуя своим желаниям.
Третий великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, посредством неизмеримых, безграничных искусных средств мудрости я сделаю так, что все живые существа обретут бессчетное количество вещей, которыми они смогут пользоваться. Они не будут ни в чем нуждаться.
Четвертый великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что живые существа, которые идут ложными путями, спокойно утвердятся на пути бодхи. Если они идут по пути колесницы шраваков и пратьека-будд, то станут следовать Махаяне и спокойно утвердятся в ней.
Пятый великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что неизмеримое, безграничное количество живых существ, следующих путем Брахмы согласно моей Дхарме, примет те обеты, которых им недостает для того, чтобы исполнять три собрания обетов. Если они свершили какие-либо преступления, то, услышав мое имя, вновь обретут чистоту и не родятся в дурных областях существования.
Шестой великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, чье тело слабо, у которых недостает органов чувств, которые безобразны, уродливы, глупы, слепы, глухи, немы, безгласны, скрючены, хромы на обе ноги, горбаты, больны проказой, безумны, подвержены всякого рода болезням и страданиям, обретут стройность, смышленость и мудрость, услышав мое имя. Все их органы чувств будут совершенны, они не будут болеть и страдать.
Седьмой великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые болеют, страдают, не могут обрести избавления от страдании, не имеют прибежища, к которому они могли бы обратиться, не имеют лекарей, не имеют лекарств, не имеют родственников, не имеют семьи, не имеют пищи, бедны, испытывают множество страданий, мгновенно избавятся от всех болезней, едва лишь мое имя достигнет их ушей. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости, их семья и родственники обретут благосостояние, они разбогатеют, будут иметь все необходимое, а также достигнут подтверждения наивысшего бодхи.
Восьмой великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все женщины, стесненные и угнетенные сотней женских бедствий, уставшие от жизни и желающие отказаться от женского тела, услышав мое имя, [в следующей жизни] превратятся из женщин в мужчин. Они обретут все мужские признаки и достигнут наивысшего бодхи.
Девятый великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что все живые существа вырвутся из сетей Мары и освободятся от пут ложных учений. Если они заблудились в густом лесу различных злых взглядов, то всех их я направлю к принятию истинных взглядов. Я сделаю так, что они постепенно начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре подтвердят наивысшее истинное равное бодхи.
Десятый великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, заточены в тюрьмы, которые должны быть казнены, обезглавлены, должны пережить неисчислимые бедствия, поругание и позор, которые угнетены, печалятся и тоскуют, тело и сознание которых подвержены страданиям, благодаря моей благости счастья и могучей духовной силе обретут освобождение от всех горестей и страданий, если услышат мое имя.
Одиннадцатый великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые страдают от голода и жажды и свершают дурные поступки, желая получить пищу, услышат мое имя, будут сосредоточивать свои мысли, примут мое имя и будут удерживать его. Я же сначала напитаю их тела в высшей степени чудесными напитками и яствами, а затем при помощи вкуса Дхармы приведу их к спокойствию и радости и сделаю так, что они утвердятся в этом.
Двенадцатый великий обет.
Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые бедны и не имеют одежды, которые днем и ночью страдают от комаров, оводов, холода и жары, обретут различные весьма чудесные одеяния, если услышат мое имя, сосредоточат на нем свои мысли, примут его, будут придерживаться его и будут исполнять все это усердно. Также они обретут различные драгоценные украшения, головные украшения из цветов, ароматные мази, барабаны и музыкальные инструменты. Они будут иметь в достатке все таланты, которые только их сердце пожелает.
Маньджушри! Вот те двенадцать тонких чудесных высших обетов, которые тот Почитаемый Миром, Достойный, Обретший Истинное Просветление Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние принял, вступив на путь бодхисаттвы.
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ ДЛЯ РОДИТЕЛЕЙ
1. Не жди, что твой ребенок будет таким, как ты, или таким, как ты хочешь. Помоги ему стать не тобой, а собой.
2. Не требуй от ребенка платы за все, что ты для него сделал. Ты дал ему жизнь, как он может отблагодарить тебя? Он даст жизнь другому, тот – третьему, и это необратимый закон благодарности.
3. Не вымещай на ребенке свои обиды, чтобы в старости не есть горький хлеб. Ибо что посеешь, то и взойдет.
4. Не относись к его проблемам свысока. Жизнь дана каждому по силам и, будь уверен, ему она тяжела не меньше, чем тебе, а может быть, и больше, поскольку у него нет опыта.
5. Не унижай!
6. Не забывай, что самые важные встречи человека – это его встречи с детьми. Обращай больше внимания на них – мы никогда не можем знать, кого мы встречаем в ребенке.
7. Не мучь себя, если не можешь сделать что-то для своего ребенка. Мучь, если можешь, но не делаешь. Помни, для ребенка сделано недостаточно, если не сделано все.
8. Ребенок – это не тиран, который завладевает всей твоей жизнью, не только плод плоти и крови. Это та драгоценная чаша, которую жизнь дала тебе на хранение и для развития в нем творческого огня. Это раскрепощенная любовь матери и отца, у которых будет расти не «наш», «свой» ребенок, но душа, данная на хранение.
9. Умей любить чужого ребенка. Никогда не делай чужому то, что не хотел бы, чтобы делали твоему.
10. Люби своего ребенка любым – неталантливым, неудачливым, взрослым. Общаясь с ним, радуйся, потому что «ребенок – это праздник, который пока с тобой».
ДЕТИ МЕДИТИРУЮТ — РОДИТЕЛИ ОТДЫХАЮТ!
Автор: Сати Мата Джи
Великолепное выражение Генри Дэвида Торея гласит: «Тело – это первый инструмент души».
Конечно, детям сложно будет объяснить этот термин и, тем не менее, как показывает практика, малыши гораздо быстрее понимают истины, чем огрубевшие от социальных ролей родители. Большинство детей энергичны, импульсивны и эмоциональны, они моментально и очень открыто реагируют на любую ситуацию. Многие взрослые, находясь рядом, устают от избыточной энергии малышей.
Помню, как учительница моего сына попросила меня: «Пожалуйста, выгуливайте своего ребенка за час до того, как привести его в школу. Ему надо куда-то девать свою энергию!».
К сожалению, детям практически невозможно объяснить, что, научившись трансформировать энергию, они смогут использовать ее гораздо эффективнее. Поэтому отлично, если вы найдете гармонизирующую секцию, в которой преподаватель будет давать детям в первую очередь любовь, а уж затем практику. Важно, чтобы на начальном этапе малышей принимали такими, какие они есть, не ломая, а лишь направляя их. Понимание того, что ребенка воспитать можно лишь истинной любовью, – одна из самых важных истин!
С другой стороны, вы сами можете обучиться йоге, изучив комплекс упражнений для детей. А затем, собрав на выходные целую компанию детишек, обучать их простым асанам. Вместе веселее и интереснее постигать даже великие истины!
Лучшее средство от избытка энергии – урок релаксирующей йоги, во время которого ребенок будет практиковать не только асаны, но и дыхательные упражнения, и даже несколько минут полного расслабления или медитации.
За 10 минут до занятий в комнате очень хорошо поставить медитативную, расслабляющую музыку.
Упражнения на расслабление тонуса и умиротворение
- Раскачивание. Закройте глаза и начните раскачиваться из стороны в сторону – вправо-влево, вперед-назад. (Пусть дети представляют кораблик, который мягко плывет по волнам, и буквально раскачиваются с ним в такт).
- Круговые движения туловищем (телесная чакрасана). Делайте круговые вращения туловищем вокруг своей оси, а затем просто дайте телу упасть.
- Оказавшись лежа на спине, начните считать от 1 до 20, а затем в обратном порядке от 20 до 1. Повторяйте 3-4 раза. Руки в это время держите на животе.
- Лежа, по очереди поднимайте правую ногу к груди, доставая до нее лбом, а затем левую. Держите 20-30 секунд.
- Обхватив обе ноги, начните полукувырки вперед и назад, а затем из стороны в сторону.
- Руки поднимите вверх, ноги подтяните лягушкой к тазу, закройте глаза и снова посчитайте от 1 до 20 и в обратном порядке.
- Сядьте на ноги (ваджрасана) и наклонитесь вперед, вытянув руки перед собой или вдоль туловища. Отдохните в такой асане.
- Встаньте в треугольник – держите все тело расслабленным, пяточки старайтесь не отрывать от пола, а копчик тянуть к небу.
- Лягте на живот, поднимите туловище, упершись руками, но при этом, опустив плечи, прогнитесь назад (кобра) – это одна из лучших поз для снятия эмоционального напряжения.
- Встаньте на четвереньки и на вдохе начните прогибать спину, а на выдохе выгибать.
- Снова сядьте на ноги (ваджрасана) и замрите.
- После чего поменяйте позу, удобно сев для дыхания в полулотос, лотос (детям гораздо проще осваивать эти сидячие позы, чем взрослым) или просто позу по-турецки. Подготовьте детей к началу дыхательных упражнений.
Очень важно помнить, что малышам не стоит делать слишком интенсивные дыхательные практики, категорически запрещены задержки дыхания!!! Но умеренные мягкие, глубокие дыхательные упражнения, будут способствовать успокоению и умиротворению.
- Нади-шодхана. Сделайте глубокий вдох через левую ноздрю, выдохните через правую, затем вдохните правой ноздрей и выдохните левой. Повторяйте вначале по 4 раза, затем доводите до 10-15 раз.
- Глубоко вдохните двумя ноздрями и также глубоко выдохните (5-15 раз).
- Чакрасана туловищем. Начните вращать туловищем по часовой стрелке, пока оно не упадет. Упадите и лежите, полностью расслабившись.
10 минут расслабления в шавасане будут хорошо способствовать стабилизации нервной системы ребенка. Эти упражнения полезно делать либо рано утром перед школой, либо вечером перед сном.
Ом! Шанти! Шанти! Шанти!
ЙОГА И ДЕТИ
Или наше будущее в наших руках…
Автор: Сати Мата Джи
Дети – наше будущее. Cегодня именно от нас – от их родителей — зависит, кем они станут через 10 лет. Что будет интересно им вскоре? Какие качества характера и способности в них раскроются?
Безусловно, нам бы хотелось, чтобы наши дети уже с раннего возраста обратили свой взгляд в сторону духовности. Но наши социальные нормы вряд ли располагают к раннему отречению в пользу Бога. Да и сейчас время другое – наши дети могут стать активными игроками на сцене жизни, научившись любить и дарить любовь всем, кто готов к этому.
Но как мы можем помочь им сохранить свою индивидуальность? Как мы можем уберечь их сознание от проникновения в него агрессии, диктуемой извне? Как мы можем оградить их от соблазнов урбанизации? И как мы можем уберечь их от собственного опыта?
Можем! Если с раннего детства мы начнем воспитывать в малышах чувство прекрасного, наполнив их сердца своей любовью.
Если вы уже пробудились, старайтесь, чтобы малыши находились в вашем поле. Если вы путешествуете по святым местам, старайтесь брать их с собой. Идя в гости к светлым людям, рассказывайте детям об их положительных качествах и об их жизни. Учите их с детства быть счастливыми.
Одним из наиболее простых способов показать малышу, что такое действительно счастливый человек, это рассказать ему о йоге. Конечно, сухие рассказы могут ни к чему не привести. Поэтому показывайте им фильмы о Святых и реализованных, говорите о здоровом теле и о сильном уме.
Найти золотую середину между адекватным восхвалением возможных приобретаемых положительных качествах во время занятий йогой и щекотанием эго – истинная мудрость.
Многие взрослые идут в йогу за красивой фигурой и сверхъестественными способностями, поэтому важно на начальной стадии детям объяснить истинную суть йоги и увлечь их так, чтобы йога для них стала образом жизни.
Как ребенка заинтересовать йогой?
- Расскажите ему несколько историй о каких-то Великих Святых, которые обладали нечеловеческими способностями.
- Покажите ребенку фильм, в котором главным героем будет человек, достигший гармонии через медитацию, философию, йогу (например, «Маленький Будда»).
- Начните с ним собирать мультфильмы об индийских традициях, где говорится о Боге, Богах, Святых и йогах («Будда», «Хануман», «10 воплощений Вишну», «Ганеш» и др.).
- Практикуйте каждый день сами, показывая ребенку хороший пример. Не забывайте подчеркивать, что все, чего вы достигли в жизни, это благодаря йоге.
- Измените свой образ жизни, окружите себя благостливыми и пробужденными людьми.
- Старайтесь избегать телевидения и различных возбуждающих мероприятий, лучше начните с ним практиковать йогу.
Конечно, не каждый ребенок способен тут же с головой заинтересоваться йогой – им еще столько надо пройти и познать…
И тем не менее, начните с самого элементарного – первых десяти любимых асан, которые доставят малышу и вам удовольствие, будут сначала выстроены в виде игры, а затем обретут серьезные очертания.
На вопрос «можно ли детям практиковать пранаяму?» — Пайлот Баба ответил: «Нужно, благодаря дыхательным упражнениям дети обретают спокойствие!».
По собственному опыту могу сказать, что детям нравится повторять за взрослыми, поэтому практика «Сурья намаскар» может послужить отличным началом дня, стимулирующим хорошее настроение, аппетит и внимание.
Поставьте для пробуждения мантру «Сурья Намаскар» и вместе с малышом начните «здороваться с солнышком»!
Для этого на первой стадии детям совершенно не обязательно знать санкристские названия асан. Более того, даже о влиянии упражнений на чакры первые пару месяцев упоминать не стоит. Мантры, если они записаны на диск, можете пропевать вместе с малышом во время упражнения и вкратце объяснять, что каждая из них означает, но только постепенно и в виде игры.
Единственное, что стоит делать с самого начала,– это рассказывать детям о правильном дыхании и настраивать их на это.
Упражнение 1. Выдох.
Сложите руки на груди (намасте-мудра) и сосредоточьте все свое внимание на сердце. Выдохните и почувствуйте тепло и любовь. Отправьте эту любовь солнышку и мысленно поприветствуйте его! Солнышко обязательно ответит вам взаимностью!
Упражнение 2. Вдох.
Поднимите руки над головой ладонями вверх. Вдыхая, прогнитесь назад, вытянув все тело, наклоняя голову как можно дальше назад.
Упражнение 3. Выдох.
Выдыхая, медленно наклоняйтесь вперед к ногам, по возможности прислонив голову к коленям.
Упражнение 4. Вдох.
На вдохе руки опускаем по обе стороны стоп, сгибаем левое колено, а правую ногу отставляем назад, как можно дальше и прогибаемся назад, запрокидывая голову. Пальцы правой ноги и колено опираются о пол.
Упражнение 5. Выдох.
На выдохе переносим левую ногу назад, переходя в позу собака мордой вниз, одновременно поднимая ягодицы, как бы доставая копчиком до неба, ноги прямые, пятки стоят на полу. Глазами найдите колени.
Упражнение 6. Задержка на выдохе.
На вдохе согните колени и опустите их на пол, а затем примите упор лежа, касаясь грудью и подбородком пола, сохраняя ягодицы поднятыми. Руки, подбородок, грудная клетка, колени и пальцы ног касаются пола. Спина прогнута. Дыхание задержать на выдохе от позы № 5. Это единственный раз, когда поочередный вдох – выдох при дыхании изменяется.
Упражнение 7. Вдох.
Вдыхая, сосредотачиваем свое внимание в области крестца, запрокидывая голову, прогибаемся от поясницы назад, упираясь руками в пол. Ноги и нижняя часть живота остаются на полу.
Упражнение 8. Выдох.
На вдохе, концентрируя свое внимание в области горла, сохраняем руки и ноги прямыми, поднимаем ягодицы, опускаем голову и становимся в позу собакой мордой вниз.
Упражнение 9. Вдох.
Глубоко вдыхая, концентрируясь на межбровье, перенесите левую ногу назад, оставив одну стопу между руками, правое колено поставьте на пол и толкните таз вперед, прогните позвоночник и запрокиньте голову максимально назад.
Упражнение 10. Выдох.
На выдохе перенесите все внимание в область крестца и наклоните все тело к ногам вперед, стараясь достать головой коленей (см. упражнение 3).
Упражнение 11. Вдох.
Поднимите руки над головой ладонями вверх. Вдыхая, прогнитесь назад, вытянув все тело, наклоняя голову как можно дальше назад, концентрируя свое внимание на горлышке.
Упражнение 12. Выдох.
Выпрямитесь, сложите руки на груди, сосредоточив все свое внимание в области сердца. Снова вспомните о солнышке и пошлите ему привет!
Это всего лишь половина цикла «Сурья Намаскар». Все то же самое стоит повторить, но в упражнениях 4 и 9 заменить ноги с правой на левую. Таким образом, полный цикл комплекса содержит 24 упражнения, помогающих сбалансировать левую и правую стороны (Иду и Пингалу) и направить энергию в центральный канал Сушумна.
Малыш будет счастлив, что вы уделяете ему столько внимания!
Его здоровье станет значительно крепче, а перепады настроения исчезнут!
Ваш малыш станет гибким во всех смыслах этого слова, а вы будете счастливым родителем!
ОМ!
Далее на страницах нашего сайта читайте «О йоге для детей на каждый день»…
Где живет Бог?
В субботу прошло первое занятие по гималайской йоге для детей, на котором божественные создания познакомились с первыми азами многовековой практики.
Занятие началось с вопроса: «А как вы думаете, где живет Бог?». Малыши были активными, но их ответы совершенно различными:
— В космосе!
— В небе!
— Везде!
— Не знаю!
— В нас самих!
И тогда детям была рассказана притча о том, как Бог решил спрятаться от человека в глубине человеческого сердца.
Если вы ее не помните, я напомню:
Вначале Бог создал Вселенную и всех людей. И люди полностью осознавали свое единство с Богом и любили друг друга. Это была тайна жизни. Бог любил всех.
А затем Бог стал наблюдать за ходом жизни с ее драмами и комедиями. Но, наблюдая за людьми, Бог понял, что что-то не так. Когда люди сталкивались с проблемами, когда наступали непростые времена, они говорили себе: «Это ужасно. Почему мы должны проходить через такие испытания? Мы едины с Богом, но примем иную форму и отделимся от него». Но Бог хотел, чтобы все были едины с ними и были счастливы. И он собрал совет Богов.
— После долгих раздумий, — сказал Бог, — я решил, что мы должны скрыть тайну жизни от этих существ.
— Но где же мы ее скроем? — спросил другой Бог.
— Давайте спрячем ее на вершине высочайшей горы на Земле, — предложил кто-то.
— Нет, так нельзя, — покачал головой Бог. – Люди очень изобретательны. Они сумеют подняться на гору и откроют тайну.
— А что если спрятать ее на дне океана? Им никогда туда не добраться, — сказал третий.
— Эти доберутся, — вздохнул Бог. – Они придумают подводные лодки. Дно океана не слишком надежное место.
— Я придумал! – сказал четвертый Бог. – Давайте скроем секрет счастья в космосе. Туда человеку точно не добраться!
— Нет, они могут изобрести космические корабли, — возразил Бог. – Ваши предложения не решают проблему. Но должно же быть место, где мы можем спрятать тайну счастья!
— Я знаю такое место, — произнес нежный голос.
Бог посмотрел и увидел юного ангела.
— Ну, — сказал Бог, — где же нам спрятать тайну счастья?
— Спрячьте ее в глубине человеческого сердца. Они никогда туда не заглядывают.
Бог улыбнулся. Решение найдено. И с тех пор тайна вечного счастья скрыта в глубинах человеческого сердца. Там же скрылся и сам Господь. Именно поэтому, если человек хочет найти Бога, самый простой путь — идти вглубь себя и искать его в средине своего сердца.
Малыши оживились, и урок йоги прошел в лирическом настроении.
Асаны, которые напоминали различных животных, — увлекали детей. Рыбки, бабочки, кошки, кобры и слоны — все было так увлекательно, что в конце занятия даже самим детям захотелось помолчать. И тогда пятиминутная медитация стала подарком для маленьких йогов.
А главным подарком, который они сделали после своего первого занятия, стали рисунки, в которых каждый из них изобразил Бога так, как он его представляет.
Этот урок положил начало регулярным занятиям гималайской йогой для детей, которые после специальной подготовки Сати Гири Мата Джи в дальнейшем будет вести инструктор детской гималайской йоги – Анна Крыжановская (Атма Прия).
Подарите детям любовь, и они наполнят ею завтра весь мир!
Занятия по детской йоге будут проводиться каждую неделю по субботам в 13.00 за городом.
Все вопросы по телефону: 06747904798 (Аня или Атма Прия)
Так как Пайлота Бабаджи больше нет с нами и мы не поедем в Индию на Гуру Пурниму, было решено собрать всех в Грузии (недалеко от Тбилиси), куда удобно добираться из разных уголков мира.
Ежегодно в полнолуние месяца Ашадха проходит праздник, посвященный почитанию всех Учителей — Гуру Пурнима.
Приглашаем вас в одно из самых красивых духовных путешествий по Малому Тибету, который находится на территории Индии, которое пройдет в присутствии Мастера в Традиции Гималайской Сиддха-йоги Сати Матаджи.
Внимание! Для того, чтобы путешествие было незабываемым, мы будем жить в одних из лучших отелей этих мест, которые расположены в живописных районах с видом на незабываемые пейзажи.
Старт 16 марта ’25.
Продолжая исследование энергии Кундалини, вы отправитесь в путешествие по вашим энергетическим центрам и познаете их великую силу на собственном опыте. Погружаемся в глубину, тишину и в самореализацию.
Благодаря новым исследованиям науки и применение их в практике йоги, данный курс «Кундалини и Чакры. Открывая высшие знания» усовершенствован и направлен на более глубокую практику.
30 марта начинается 9 ночей Наваратри – дни великого перехода. Вот уж разница культур очевидна! В Индии индусы ждут праздника, чтобы молиться не покладая головы на подушку 9 ночей, а у нас, чтобы наконец «разговеться» и вернуться к привычному образу жизни. Мы вам предлагаем практиковать с нами первый вариант – ежедневная молитва Божественной Матери во имя блага для вас, вашей семьи и всех живых существ на планете земля.
Пробуждение Кундалини Шакти невозможно без понимания всей глубины и мощи, с которой вы столкнетесь во время ее активизации. Каждый из вас приходит в это тело с определенным потенциалом энергии, аккуратно запакованной внутри. Опыт пробуждения данной силы весьма специфичен. Ведь Кундалини – источник всех наших переживаний. Она, сливаясь с нашими характерологическими особенностями, мнениями, мыслями, сохраняет идентичность и является хранителем самой себя.
Однажды, когда Даттатрея был еще ребенком, ашрам навестил правитель соседней страны. Родителей в то время не было дома, и мальчик сам приветствовал гостя и позаботился о том, чтобы он чувствовал себя комфортно. Царь видел, как светилось лицо мальчика от радости; он понял, что так выражалась незаурядная мудрость и красота его души. Пытаясь узнать об источнике мудрости столь юного создания, правитель начал задавать вопросы.