ВОТ, ЧТО Я ПОСТИГ

Этот сборник статей и высказываний был переведен и издан учениками Пайлот Бабы в 2007 году. Истинная Сокровищница Знаний,  он будет в помощь любому искателю истины.

Посвящение

— Всему Человечеству

— Моей возлюбленной Матери Индии

— Всем живым существам на этой планете

— Всем растениям и животным

— Всем обитателям вод, дающим жизнь и их космическому танцу

— Всем морским, животным и птичьим формам жизни на Земле

— Аскезе, совершаемой всеми мудрецами и высокоразвитыми существами

— Всей человеческой жизни и духовным устремлениям людей

Посвящается эта работа
Пилот Баба

В наше время люди напуганы и сбиты с толку. Самосуществование Человека неопределенно, он на перепутье. Над миром нависла угроза опустошающей войны.

Все человечество стоит перед проблемами страха, голода, истощения природных ресурсов, загрязнения окружающей среды и перенаселения. Эти проблемы достигли таких масштабов, что кажутся вышедшими из-под контроля человека.

Многие страны создали и накопили сверхмощные, устрашающие виды оружия массового поражения, способные многократно уничтожить мир. Атомное, химическое и бактериологическое – все виды оружия, а также природные катаклизмы очень близко подвели человечество к возможности полного истребления.

Причиной этого являются политические, религиозные разногласия, разделение людей на касты, бедных и богатых и свойственные им виды эксплуатации. В силу своей жадности, одни люди ущемляют права других при помощи коррупции, преступлений, насилия и чрезмерного потребления природных ресурсов.

Даже благородные акты милосердия осквернены эгоизмом и эгоцентризмом. Любовь, божественная, по сути, запятнана идеей «мое» и, основываясь на принципе любовь только в обмен на любовь, полностью выхолощена.

Всем вам, читающим эту книгу, – добро пожаловать! Я приветствую Божественное в каждом из вас. В поисках правды вы, должно быть, побывали во многих местах, прослушали множество проповедей и, наверное, усвоили некоторые понятия.

Однако, усвоенное вами до сих пор недостаточно. Если бы вы достигли полного понимания, вы обрели бы спокойствие сознания. Тогда вам не надо было бы приходить сюда.

У вас есть желание познать себя, жизнь и Бога, и поэтому я приветствую вас всех. Имею многое сказать, чтобы прояснить ваши идеи. Но прежде хотелось бы спросить вас:

Есть ли у вас полная любовь к Богу, в которого вы верите?

Есть ли у вас глубокое желание предоставить себя Господу?

Есть ли у вас желание отдать все лучшее Господу?

Если ответом будет «да», то почему вы в напряжении, беспокойстве, смятении? Если вы честно спросите себя, то осознаете, что еще не прошли и половины пути, ведущему к Богу. Станет ясно и то, что данные вам методы и концепции пока не помогли.

Подумайте: Кому встречаться с Богом – Вам или кому-то еще?

Во время религиозных бесед люди говорят вам многое. Вас нагружают массой духовного материала из Гиты, Рамаяны, Пуран, Бхагаваты, Библии и писаний других религий.

Вас убеждают в том, что вы сможете реализовать себя, просто читая эти книги. Есть те, кто обещает, что вы осознаете Суть через бхакти (преданность), йогу, Тантру и другие практики. Другие говорят, что, молясь тому, этому Богу, вы достигните Реализации. А кто-то, все отрицая, заставляет верить только в Гуру. Кто-то называет себя перевоплощением божества или великого святого и обещает вам реализацию в ответ на полную преданность и послушание.

На самом деле эти люди пытаются использовать вашу искренность в личных целях или ради наживы. Они ведут вас к сотворению вашего собственного ментального мирка. Полная интеграция себя с данной системой есть функция ума. Мы творим свои ментальные миры, где пытаемся полностью отождествить себя с Рамой, Кришной, Учителем, тем или иным Богом или Богиней. Но это не мир истины.

Настоящая Истина далеко от этого. То, чему вы следовали до сих пор, было организованной системой, созданной умом. А человеческое сознание хочет обрести покой. В поисках его вы ходили во многие места, системы, но ничего не нашли. Поэтому и пришли сюда. Вы все мечетесь в поисках счастья, а значит, ваш ум не спокоен и не стабилен.

Ваш поиск продолжается, и так будет до тех пор, пока вы не достигнете своей цели.

Я хочу, чтобы вы продолжили свое путешествие, и хочу помочь вам в этом путешествии, поделившись с вами тем, что я постиг.

Истинное самоотречение – это достижение состояния без-эго и совершение всех своих действий как пожертвование Богу. Живущий только ради Бога есть настоящий санньяси (самоотреченный). Все гопики (пастушки во Вриндаване во времена Кришны) жили ради Кришны, а значит, они были настоящими санньяси.

Божественная сила обретается самоотречением. Когда вышеуказанное происходит, достигается состояние самодостаточности и непривязанности.

Желание взять, получить что-либо вызвано Моха (заворожением, привязанностью), а желание отдать, поделиться – это проявление Божественной Любви.

Если, заглянув в себя, вы находите, что стали чисты сердцем и ваши моральные качества подобны бриллианту 24-х карат, будьте уверены, что вы стали святым.

Напоминайте уму о смерти. Это его улучшит. Помните, что придет день, когда смерть заявит о своих правах на ваше тело. Постоянное осознание этого приведет к контролю над умом, и он будет направлен на духовное развитие. Забывание о смерти расслабляет ум.

Все смешалось в человеческом уме из-за различных суждений и высказываний пропагандистов и комментаторов.

 

На пути к Истинному Я

 

Существует много Богов и Богинь, но Высший Бог – это ОДНО. Бог проявляется в разных формах и под разными именами.

Внешне вы можете совершать обряды по отношению к любому божеству, но внутренне вы всегда должны помнить о Высшем Боге в любой близкой вам форме, ибо Бог проникает повсюду. Во время дхьяны (медитации) ни о чем другом не думайте.

На начальной стадии медитируйте на избранном вами образе бога. Регулярно практикуя это, вы достигнете чистоты ума. Совершенство дхьяны есть самадхи. Самадхи освобождает вас. Те, кто может жить в подобном состоянии долгое время могут испытать радость истинного освобождения при жизни.

Медитируя на Бога, постарайтесь сосредоточиться, и тогда суетные мысли не помешают вам. Неважно, что Бог не пришел во время медитации; важно во время медитации не допускать прихода мыслей о материальном.

Размышлять об одном аспекте Бога есть дхарана, а рассматривать Бога как ВСЕ есть дхьяна. В дхьяне о Боге все существо сливается с Богом. В дхьяне медитирующий сливается с объектом медитации.

Я не призываю вас медитировать, я прошу вас достичь медитативного состояния.

 

Истинное счастье

 

Немного подумайте: почему у вас такое желание счастья? Откуда такое стремление (беспокойство – в терминах йоги)? Почему вы так стремитесь (волнуетесь – в терминах йоги) к миру и покою? Почему вам это так нужно?

Вам не кажется, что это в человеческом характере; что это естественно для человека? И это правда. Блаженство (ананда) есть природа человека.

Поэтому человек не может это бросить, не может это забыть, а также не может ничем заменить. Блаженство – это естественное качество человека. Поэтому если происходит что-нибудь новое, то человек испытывает радость; если он что-то делает, то получает удовольствие. В еде, питье, — почти во всем заложено блаженство.

Все такие переживания длятся недолго, они лишь на время. В ощущениях вкуса, аромата нет постоянства. Все они теряются, исчезают, растворяются в пустоте. И тогда человек это бросает.

Но в блаженстве есть «притяжение». К нему стремятся. И осознанно или неосознанно обычный человек движется именно в этом направлении. Если человек спит и видит сон, то во сне он хочет получить удовольствие; если проснулся, то ищет того же. Присел в тени дерева – хочет насладиться отдыхом.

Принимает ли он ванну, ест ли, занят ли чем-то другим, если он от этого не испытывает счастья, то перестает это делать. Все связи или пристрастия «привязаны» именно к блаженству и сделали его «несвободным» при помощи «оков» надежды, этакой веры, что вот еще немного и придет полное блаженство.

И жизнь продолжает двигаться в этом направлении. Современный человек в этом сильно преуспел. Эти наши надежды, наши ожидания… Вы думаете, что произойдет что-то такое, что они исполнятся. Или что помогут какие-то люди, какие-то обстоятельства.

Блаженство – наше естество, наша природа. Оно в нас, это наша «сущность».

Снаружи только ощущение этого. Блаженство – это не получение или приобретение.

Не тратьте свою жизнь, оставаясь с надеждами, волнениями и сомнениями. Не надо думать, что вы насладитесь в том парке, видя его красоту. Также не думайте, что ощущение счастья, которое вы испытали, присев у лесного ручья, связано с этим ручьем. Не заблуждайтесь в том, что неповторимое наслаждение от любви, которое вы испытали при встрече с любимой или любимым вам дается этим человеком.

Это блаженство, эта умиротворенность, это счастье – все это есть и было всегда внутри вас. Оно ждет. Ждет момента, чтобы выйти наружу. И вы в любой момент, когда захотите, можете его выпустить. И выпустив ощутить это, пережить. Если знаете способ, как выпустить.

Внутри вас есть бесконечный источник блаженства, бескрайний океан. Когда что-то случается, что-то происходит, то две-три его капли прорываются изнутри через наши тонкие органы чувств (индрия) переходят из тонкой формы в грубую. После чего с помощью внешних органов чувств (бахья индрия) мы испытываем это ощущение. Ощущение блаженства.

 

 

Целостный ум

 

Когда в один момент ум, исполнившись, становится целостным, он заканчивается. Существование ума доказывает, что вы не совершенны, не целостны.

Быть незавершенным есть природа ума. Не быть целым, быть разделенным, раздробленным – это природа ума. Постоянно сражаться внутри себя – характер ума. Двойственность, разъединенность, беспокойство – суть ума, его натура.

Вы наверняка много раз в своей жизни принимали решения. Их постоянно приходится принимать. И вы ежедневно их принимаете. Но ум не может принять ни одно решение полностью. Ум всегда оставляет решение незаконченным, неполным. Ум и сам всегда незаконченный. И всех делает незаконченными.

Поэтому ум и есть! Оставаться невыполненным его стиль. Ум не готов стать совершенно целостным. А когда ум однажды станет целостным, то он превратится в пустоту (шунья). Исчезнет. Ум исчезнет – придет самадхи.

Пока вы обычный человек это невозможно. Потому что ум обычного человека всегда остается неполным, не целостным. А у нецелостного человека только ум и есть. У целостного человека ума нет. У таких людей как Будда, Махавир, Рам, Кришна, Иисус, Нанак, Кабир Дас ума не было. А где нет ума – там самадхи. Там Атмы даршан (созерцание Божественной Души в себе). Параматмы даршан (созерцание Мировой Божественной Души).

 

Думать и получить реальный опыт —  не одно и то же

 

Вы думаете. Так же как вы, все люди думают. Так что, думанье и есть Истина?

Все вы думаете о Боге и живете с мыслями о Боге. Вы полагаете, что вы нашли его? Думать об опыте и получить реальный опыт – это две разные вещи.

Думать или слышать о чем-то не является опытом. Следовательно, вы не достигните полного освобождения, слушая духовные повествования прошлых веков.

Думая о пище, вы не утолите чувство голода. Подобно этому, вы никогда не осознаете Бога, просто думая о НЕМ. Вы не узнаете вкуса манго, пока не съедите его. Вы должны поесть, чтобы узнать его вкус.

Думанье не может стать реальным опытом. Думанье и мыслительный процесс могут быть полезными инструментами и помогут вам в пути. Но вы никогда не сможете достичь цели, только думая о ней. Вы также не достигните цели, лишь слушая о ней.

Знать – это испытать. Настоящее знание приходит через переживание, а не через думанье.

Написанное слово никуда вас не приведет. Слово «бог» не есть сам Бог и не станет Богом, даже если вы будете думать о нем тысячи лет. Вы можете начать заблуждаться, полагая, что нашли Бога, но это будет всего лишь иллюзия, которая в какой-то момент пропадет.

Вы можете думать и думать о любви, но вы не узнаете настоящей любви, просто думая о ней. Вам надо всецело окунуться в поток любви. Не думать о любви, а стать любовью. Если вы будете думать о любви, а потом любить, вы потерпите неудачу. Хотя, думая о любви и фантазируя, вы получаете удовольствие. Получаемое наслаждение происходит благодаря воображению. И длится оно столько, сколько длится ваше воображение. Однако такое удовольствие, получаемое от воображаемой любви, является слабым подобием наслаждения от настоящей Любви.

Тем же процессом вы следуете по пути к Богу, если думаете о Боге. Вы вводите себя в заблуждение, ошибочно принимая мысль за реальный опыт. Кто-то читает Шримад Бхагаватам, а вы благодаря своему воображению переполняетесь чувствами от услышанного. Как раз в это состояние чтец и хотел вас ввести. Мысль и образы воздействуют на вас, насыщая и успокаивая. А в действительности вы там же, где и были. Вам дан какой-то образ, истинность которого в реальном опыте вами не осознана.

Так происходит всегда, и вы, так сказать, полузагипнотизированы. Вы повторяете эту историю снова и снова. Вы впадаете в состояние, подобное самогипнозу или полутрансу, при котором у вас возникает чувство, что вы «познали».

Действительно знать – это нечто иное. Оно не относится к мыслительному процессу или интеллекту, а относится к Истинному Бытию. Вам надо стать безмолвным, чтобы узнать реальность. Когда вы пребываете в тишине, вы постигаете автоматически и познаете реально. Подобно тому, как в лунную ночь отражение луны можно увидеть в пруду только, если его поверхность неподвижна и на ней нет волн. Это условие касается и человеческого сознания, поскольку мысли подобны волнам ума.

Когда вы думаете и представляете облик Бога, вы делите его на части, но никогда не воспринимаете целостно. Если вы совершенно безмолвны, нет никакой работы сознания, то в этом состоянии неописуемого покоя случится самадхи; в нем вы почувствуете, познаете Бога.

В состоянии медитации ваши собственные мысли замирают, и вы можете чувствовать мысли других.

 

Что такое Самадхи

 

Самадхи означает достижение завершенности. Многие люди, такие как Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус и Нанак пытались по-разному дать определение самадхи.

Жизнь – это не только то, что переживается нашими пятью чувствами. Даже в своем воображении мы можем представить лишь то, что уже видели.

Должен ли я сказать вам Истину? Это немного сложно, потому что она не в словах. Истина – это ни любовь, ни ненависть. Это абсолютный покой.

Гармония – в растворении противоположностей; и только. Ваш опыт пережит только Вами, Ваше знание известно только Вам.

Мне бы хотелось, чтобы вы отбросили весь ментальный хлам, хранящийся в вашем сознании. Кто-то посторонний снабдил вас этим мыслесбродом, он никогда не был вашим. И мы носим его с собой тысячи и тысячи лет … в наших глазах. Наши глаза старые. Они не могут видеть новое. И мы давно уже все приняли, несмотря на то, что все это приносит нам только страдания.

До тех пор, пока любовь не осознана по — настоящему, она будет приносить только неприятности и проблемы. У всех, кто любит, полно проблем.

Жизнь – это вечное путешествие, и в ходе этого путешествия она много раз меняла свои формы. Это путешествие будет продолжаться до тех пор, пока вы не осознаете себя истинного. Жизнь – это течение энергии, течение времени, продолжающееся движение. Люди действительно не понимают, что они делают, как и не осознают свой скрытый потенциал до тех пор, пока не узнают Истину, не постигнут ее.

Чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств (бхава) – после этих трех начинается: первая ступень внутренней садханы – тишина тела, вторая – тишина мыслей и третья – тишина чувств.

Эмоции, текущие из внутреннего мира, дарят вам мир и счастье. Эти эмоции чисты. Те же, что приходят из-за влияния внешнего мира, не чисты. Внутренняя чистота чувства (бхава) – это естественное состояние читты (сознания), а нечистая бхава – это искажение в читте.

Вам следует практиковать наблюдение за своим эмоциональным состоянием определяя, приходят ли ваши эмоции из глубины или они являются реакцией на происходящее во внешнем мире. Предположим, я иду и кто-то хвалит меня (или оскорбляет), а я не воспринимаю этого (на меня это не действует). В таком случае и можно сказать, что я внутренне чист.

Я вдруг вспомнил садхану (духовную практику), которую я выполнял в прошлом сидя на берегу реки. Я ощущал глубокую любовь к текущей реке, заснеженным горам, восходу солнца; я трепетно прикасался к матери Земле. Я смотрел на Луну и творил молитву – не за себя, а за весь мир, чтобы он был полон Любви, Гармонии и Покоя.

Даже сейчас я смотрю на Луну, делаю тратак (концентрацию на видимом объекте) на далекие звезды и ощущаю внутреннее Счастье. Мне удалось вызвать такую же Любовь у многих людей. Такое счастье и дружелюбие привело меня к самадхи. И я призываю вас всех развивать дружбу и любовь к природе, дружелюбие, любовь, сострадание и, как кульминация, – Блаженство.

То, что мы обычно называем дружбой это, по сути, формальность, общепринятая любезность – поведение, без вражды. То есть, так называемая дружба – это соблюдение правил, вселяющих в вас уверенность, что напротив вас не враг. А то, что вы называете любовью – это не что иное, как ваше желание, в основном относящееся к сексуальному влечению. Настоящая Любовь развивается только через выполнение садханы.

Ахимса (ненасилие) становится религией лишь в том случае, когда она развилась из истинной Любви. Просто начитавшись книг об ахимсе или приняв какую-либо традицию или учение об ахимсе, например буддизм или джайнизм, это не станет вашей жизнью. Любовь должна пропитать все ваше существо, и когда это происходит, то где же место насилию?

Вы так счастливы, когда любите кого-то. А когда перед вами открывается возможность возлюбить всю Вселенную, то каким же огромным будет это счастье! Вы не теряете ничего, а приобретаете все.

Я не называю себя великим отреченным. Также не думаю, что Будда и Махавира были великими отреченными. Я пребываю в состоянии высшего блаженства и наслаждаюсь красотою всей Вселенной. Если тело, мысли и чувства становятся чистыми, то вы вступаете в иной мир.

Связанность и свобода – состояния ума. Иисус сказал: «Когда твои два глаза станут как один, ты увидишь свет».

Не грех жить в доме, грех, когда дом живет в уме.

Молитвой ты уничтожишь и грехи, и нищету.

Любое желание – это причина следующего перерождения.

Человек духовный не тревожится, он думает и помнит о Боге.

Человек и Бог существуют вместе. Пока ум человека направлен наружу, Бога не познать. Человеку надо обратиться и смотреть вовнутрь, и тогда он сможет познать Всевышнего.

К чему искать то, что повсюду. ЕГО надо Познать. Подобно Богу, Гуру (духовный Учитель) также вездесущ, но Учитель встречается только тому, кто готов.

Бог и духовный Учитель – одно и то же.

Гурудева (божественный Учитель) – это Брахман (проявленная форма Бога), также как и Парабрахман (непроявленная форма, высшая реальность). Гуру – Бог. Гуру – Высший Бог.

 

Наука и Религия

(Дхарма – в терминах йоги, — Вселенная Закон Божий)

 

Наука предоставляет хорошие условия, комфорт и удобства, а духовность, Дхарма дает умиротворение, спокойствие.

В тот период времени, когда наука превалирует, человечество будет наслаждаться роскошью и комфортом, но у него не будет покоя. Когда же религия (духовность, Дхарма) преобладает, роскошью и комфортом могут наслаждаться немногие, но большинство людей будет пребывать в спокойствии. Поэтому наука и религия две взаимодополняющие вещи.

Науку можно охарактеризовать как часть знания, применяемого для нахождения скрытой энергии в любом материальном явлении. Религию можно определить как часть знания, используемого для поиска скрытой силы человеческого сознания.

Нет конфликта между наукой и религией. Давайте заглянем в прошлое. Восток был склонен к религии, и восток дал миру верования, религиозные системы и развитые культуры, но оставался бедным. А западный мир, развивал науку, создал множество материальных ценностей, но там утратили понимание духовности. У них есть все материальные блага, но потеряно понимание Божественной Души (Атма).

В наше время нам необходима культура, в которой наука и религия будут сбалансированы. В такой культуре все науки будут религиозными, а все религии будут научными.

Человеческая жизнь – это соединяющее звено между телом и душой. Между телом и душой нет противоречий. Вот и в предстоящие времена, наука будет как бы телом, а религия душой мира.

Обе эти составляющие должны действовать совместно в соответствующих областях. К примеру, если кто-то живет только ради тела, он теряет понимание Божественности своей Души. Соответственно, если человек живет только духовным сознанием, будет страдать его материальное тело. Отсюда проистекает необходимость уравновешивания этих двух аспектов, чтобы максимально реализовать потенциал человеческого воплощения.

Будущее станет светлым лишь в том случае, если религия и наука станут действовать сообща. В таком сочетании религия станет центральной темой, а наука внешним дополнением. Религия будет предшествовать науке.

В сочетании тело–душа тело не может стать хозяином души. Подобным же образом наука никогда не станет управлять религией. Сверхразвитие науки становится опасным, если не вмешивается уравновешивающая сила религии. Поэтому наступило время, когда религии надлежит вновь обрести свои права.

Свобода религии (духовность) означает, что нам все равно есть ли Истина, есть ли ахимса, есть ли Любовь, есть ли культура. Ни в одной стране свободы религии не может быть. Это приведет ее к краху. Надо говорить о свободе учений, свободе традиций. Это значит, что нам все равно, кто вы: мусульманин, христианин, буддист или джайнист. Религия одна, традиций много. Надо говорить свобода традиций, а мы говорим свобода религий.

 

Дхьяна и Любовь

 

На кого медитировать, кому молиться, кого любить? Это очень естественные вопросы.

Когда ваше сознание находится в состоянии одиночества, это и есть дхьяна (медитация).

Дхьяна – это состояние. Дхьяна на чем-то не бывает. Тот находится в состоянии дхьяны, чье сознание не имеет перед собой ни мыслей, ни объектов.

Настоящая дхьяна – это когда вся память пропадает, все мысли останавливаются, и остается лишь Сознание.

Что касается любви, то существует два ее состояния. Первое – это любовь чего-то или кого-то. В таком случае любовь ограничивается концентрацией на такое-то время на таком-то индивидууме. А по отношению к другим здесь возможна ненависть или другие чувства, то есть не Любовь.

Второе состояние любви – это сама Любовь – Вселенская Любовь – Любовь ко всему, что сотворено Господом. В таком состоянии человек переполнен Любовью ко всем и нет места для ненависти или других чувств или эмоций.

 

Достичь души

 

Если вы наблюдаете за работой тела, то активность тела исчезает. Если вы наблюдаете за мыслями и мыслительным процессом, то мысли будут постепенно угасать. Если вы ежеминутно наблюдаете за своими чувствами, то они замирают.

Когда чувства чисты, то замените в них ненависть на любовь, а вражду на дружелюбие. И когда чувства утихнут, постарайтесь понять, что за тем, кто любит или ненавидит, есть кто-то еще, кто только смотрит.

Это что-то ни любит, ни ненавидит, оно просто свидетель всего происходящего. До этого смотрело на ненависть, сейчас смотрит на любовь. Только смотрит, только знает.

То, что только смотрит, только знает, – оно за любовью, за ненавистью. Это не тело, не мысль, не чувство. Это называют «нети-нети» (ни то, ни это). Это Ничто. Когда вообще ничего не остается, остается только это ОДНО. Оно и показывает, оно и смотрит; оно и свидетель, оно и сознание. Это и есть Атма.

 

Дхарана (сосредоточение)

 

Дхарана – это прикладываемое, делаемое, а дхьяна – это то, что случается. Дхьяна не делается, она происходит.

Когда мы делаем крию, например, пранаяму, то наблюдаем дыхание, это дхарана. Наступает момент, когда дыхание пропадает. Подобно этому с помощью дхараны может наступить ситуация, когда осознание тела и осознание мыслей также уходят. Такое состояние «отсутствия» называется уже дхьяна. Оно случается. Оно не привносится и не наводится.

Дхарана делается на что-то или для чего-то. Все мы выполняем ее на чакры или на дыхание, а дхьяна ни на что не выполняется.

Но я бы не советовал вам концентрироваться на каком-либо идоле, поскольку его образ зафиксируется в вашем ментале. Такое происходит с большинством садхаков (практикующих). Рама Кришна Парамаханса мог видеть Мата Кали (Богиню гнева). Есть и другие люди, способные видеть многих богов и божеств. Но все это представления ума. У Параматмы нет лица. Ее нельзя увидеть. С ней можно только слиться, стать ею.

В случае Рамакришны Парамахансы, монах Тота Рам ткнул его в лоб осколком стекла, чтобы вытряхнуть из ума зафиксированный в нем образ Кали, а результатом было мгновенное самадхи. В тот день Рамакришна впервые осознал истинную природу Бога – после того, как он сломал оковы собственного воображения.

Бог за пределом форм и проявлений. Вам надо слиться с Богом подобно капле воды, упавшей в океан. Тогда то, что вы переживете, и будет переживание Бога.

Любые формы, будь то Бог, Гуру, божества – это последнее препятствие для садхаков, и если перестанут концентрироваться на них, то капля сольется с океаном.

Медитировать и обрести Господа нетрудно при условии, что преграды вроде идолов или любых религиозных организаций и их писаний удалены. Тогда вы и войдете в самадхи.

Если вы говорите: «Был свет, но победила тьма», то это глупое высказывание, поскольку если приходит свет, то тьма уходит. Между ними нет борьбы. Когда духовность проявляется, мирское уходит прочь.

Мои усилия в том, чтобы пробудить в вас духовное пламя. Там, где появляется истина, фальшь уходит. Когда появляется любовь, ненависть исчезает. А где проявляется ненасилие, там насилию нет места.

Многие люди приходят ко мне с жалобой, что раньше они могли медитировать, видеть Бога, чувствовать его, а теперь такое не происходит. Но правда в другом. Если истина проявляется внутри вас, вы сможете и дальше развиваться. Вы никогда не теряете то, что уже проявилось. Если вы осознаете истину, то никогда не потеряете такое осознание, поскольку вы ее уже познали, постигли и реализовали. То, что постигли потерять невозможно.

Так что же происходит? На самом деле вы ошибочно понимаете под Богом ранее усвоенный, выученный благодаря образованию, писаниям и собственным санскарам (связям из прошлого) образ. Приобретенные вами привычки, образ мыслей и так называемое знание не есть истина. Это только ваши санскары.

Истинный санньяси ни на что не реагирует, поскольку у него нет пристрастий, и ничто не влияет на него. У всего есть свое место. Стены дома на своем месте, коврик на своем. Если они не проникают в мою читту (сознание), то я остаюсь незатронутым. Я далеко от этого. Я свободен.

Я не говорю вам бежать от ситуации. Только слабый так поступает, а я не хочу, чтобы вы были слабыми. Я хочу, чтобы вы преобразовали себя. Тапас (аскеза) не есть истязание тела. Это изменение отношения, это трансформация ума.

Если вы сбежите от чего-то, оно еще сильнее проникнет вам в память. Так же как вы чаще вспоминаете тех, кто вдали от вас. Думаете ли вы о тех, кто рядом. В основном нет.

Тапас – это способ осознать истину. Здесь не подразумевается пытка тела. Настоящий тапасви тот, кто начинает познавать себя ради себя самого. Ему не нужно место на небесах.

Рага – это желание что-то обрести, вираг – желание избавиться от этого, а витрага – это состояние, когда все это становится бессмысленным. К витраги приходит истинное счастье, потому что все его привязанности разрушены.

Однажды султан подарил бриллиант Камалу, сыну Кабира. Увидев бриллиант, Кабир воскликнул: «Ты не мог найти и принести сюда ничего полезного?»

Кабир был витраги.

Есть два типа людей. Кто-то хорошо ест и счастлив этим; кто-то вообще не ест и тоже счастлив. Но счастье и тех и других связано с телом. Тем не менее, у людей второго типа счастье связано также и с душой. Они и ведут себя как санньяси.

С очищения начинается единение, слияние с Богом. С очищением приходит блаженство. Оно относится к не-мирскому, к божественному. Через очищение мы начинаем видеть Бога, но не сливаемся с Ним. Очищение поворачивает нас к Богу, заставляет нас смотреть в Его сторону. Это состояние сампрагьят самадхи. Его можно достичь через крии (специальные йогические техники).

Сначала мы распознаем Истину, что является следствием чистоты, а потом становимся Истиной. Это и есть Тишина, Ничто (Шунья). А после тишины уже Слияние.

Тело – шунья, мысли – шунья, чувства (бхава) – шунья.

Но сначала чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств.

Постоянно практикуя правильную осознанность, приходишь к моменту, когда ложная идентификация исчезнет. Тогда вы поймете, что вы не тело. Но для этого надо практиковать правильное осознание всех действий и функций тела, надо правильно наблюдать, правильно инспектировать все реакции тела.

Все ваши грехи, все ваши ошибки в жизни связанны с телом. Все они из-за вашей связи с этим телом. И когда к вам придет понимание, что вы не тело, тогда исчезнет сама возможность появления каких-либо неприятностей в жизни и, как следствие, не будет и ошибок.

Прекращение отождествления себя с телом — самое удивительное событие в жизни! Тогда вы познаете тишину тела. Тогда вы утвердитесь в постоянной мудрости (Стит Прагья).

Когда вы становитесь наблюдателем себя, в вас заработают два отдельных канала:

а) первый – тот, кто ест, смотрит и выполняет любые действия – делатель;

б) второй – отстраненный драшта (наблюдатель). Он ничего не делает, он за всем наблюдает.

Истина заключается в том, что тот, кто делает, это не вы. А тот, кто смотрит, это вы. Кто ест, тот не вы, а кто смотрит, как едят, тот вы.

Когда вы становитесь полностью осознанным, мысли застывают. Когда это случается, вы понимаете, что делатель и наблюдатель – это два разных элемента.

Вам не следует оставаться думателем (тем, кто «делает думанье», — в терминах йоги), вам следует оставаться наблюдателем. Риши (святые) были наблюдателями. Ганди, Махавир и Будда – все были наблюдателями. Они не были мыслителями.

Думатель – это обычный человек. Тот, кто думает, тот не знает. Тот, кто знает, тот не думает; он смотрит, ему становится видно, он видит (получает даршан).

Смысл такого даршана в наблюдении мыслей внутри себя: садясь или вставая, спя или бодрствуя, какая бы мысль внутри вас ни протекала, наблюдайте ее и не давайте ей увлечь вас. В вас должно быть два отдельных потока. Один – ваши мысли; пусть они текут своим чередом. И второй – наблюдение (даршан).

В обычном человеке все время работает только поток мыслей. В случае сиддха всегда есть только поток наблюдения, только даршан. У садхака есть оба канала: мыслей и наблюдения.

То, что наблюдает мысли – это различение (вивека). Оно должно быть пробуждено.

Говорится, что Гурудэв (божественный учитель) дает ученику новое рождение. Смысл нового рождения в преобразовании ума и характера.

Весь космос – это Брахман. Реализованный человек созерцает Брахмана во лбу.

Каши – это место джняны (божественного знания). Айодхъя – это место отречения (Вейрагья). Область Бридж (Вриндаван) – это страна Любви (Прем), а река Нармада – это место для аскезы. На берегу реки садхак может достичь совершенства в медитации, вейрагье и бхакти.

Бодрствование, сновидение и сон без снов происходит от бхавы. И поэтому они называются джива даша (душевное состояние).

 

Путешествие к себе

 

Есть три уровня:

— тело, его функции и активность;

— мысли;

— чувства.

Совершенным наблюдением и правильным осознанием человек может выйти за пределы этих трех и достичь состояния наблюдателя. А тот, кто остается в них, «заклинивается» на них не сможет развиваться. Его состояние подобно пьянице, гребущему на лодке ночью, но забывшему ее отвязать от берега.

Вам надо понять, на что направлена ваша осознанность – на тело, мыслеформы или чувства. Вам следует оценить, вынести суждение и отвязать веревку с того конца, чтобы лодка сознания могла плыть по морю бесконечности.

Если этого не понять, вы застрянете в цепи рождений и смерти на миллионы лет. Вы станете свободны, если поймете, к какому берегу привязана ваша лодка.

Три вида чистоты – тела, мыслей и чувств приведут вас к состоянию тишины на уровне тела, мыслей и чувств. Когда это происходит, случается самадхи.

Когда человек входит в самадхи, мирское отпадает, а Истина – Бог – проявляется. Состояние самадхи – это плод того, что на всех трех уровнях достигнута Пустота, последовавшая за очищением.

В состоянии самадхи осознание физического тела пропадает, а осознание Бога появляется. В этом состоянии познается Истина. Она сокрыта от нас в силу недостатка осознанности. Мы закрыли на нее глаза, и тот, кто снимает покрова и откроет глаза, осознает ее.

А как достичь такого состояния? Чистота тела, чистота ума, чистота чувств; тишина (шунья) тела, тишина ума, тишина чувств.

Самадхи – это конечный пункт всех религий, всех традиций, всех учений. Познать себя – величайший вызов. Если у кого-то есть хоть немного энергии, то умереть, не познав себя, будет оскорблением жизни. Каждому из вас надо принять решение познать истину, познать Истинное Я, достичь состояния самадхи.

Только много решимости, много практики и много терпения принесет результат. Это гарантировано. Духовное самопробуждение – это состояние сознания, достичь которого не возможно религиозными или политическими движениями.

Время бежит, и теперь не в ваших интересах посвятить все свои дела и мысли достижению благополучия в каком-то будущем. Лучше направьте свои действия на то, чтобы сделать эту землю и жизнь на ней подобно небесам.

Если вы посвятите свое время и весь свой потенциал постижению Истинного Я, то цель вашего нынешнего рождения будет достигнута, и вы перейдете от медитации к стадии самадхи. А из самадхи познаете Истину.

Если каждое деяние посвящать Господу, то результатом будет самадхи и бхакти (преданность Господу), и йога становится образом жизни.

Умирает лишь тело, но ум не умирает. Ум умирает, когда Истина уже познана.

 

Возможность

 

У каждого человека есть потенциал развития, познания Истины и достижения святости. Они могут быть достигнуты или не достигнуты, но возможность есть у всех, надо только трудиться.

У каждого семени есть потенциал стать деревом. Оно может попасть в плохие условия: нет удобрения, воды и света, а значит, оно может и умереть. Но возможность стать деревом есть всегда.

Есть два фундаментальных условия достижения. Жизнь должна быть чистой, а сознание (читта) должно быть в состоянии пустоты (шуньи). Более важна пустота сознания, а чистая жизнь – это основа ее достижения.

Когда сознание чисто, то открывается то божественное зрение, благодаря которому становится видно сокрытое. С таким зрением в листьях деревьев листьев не видно, а видна в них текущая жизнь. Становится видна жизнь. И это жизнь вечна!

Все тленно, но это нет. Дхарма вечна, а традиции, религии, учения исчезают. Дхарма вечна, а писания, священные книги нет. Дхарма вечна, а Святые и посланники Бога рождаются и уходят в забвение.

Есть два типа людей:

— те, кто пытается забыть свои печали;

— те, кто прилагает усилия для удаления печалей и их причин.

Большинство из вас делают так, чтобы забыть свои проблемы. Вы не можете устранить печаль, пытаясь забыть о ее существовании. Мир не исцелится утаиванием или сокрытием мировой скорби. Поэтому не прячьте свои раны, всмотритесь в них и приложите усилия для их устранения.

Только тот, кто принимает, работает с печалями и устраняет их, а не игнорирует или забывает о них, обнаруживает реальность.

Утверждение:

Я не тело, Я – Атма (Божественная Душа)

Я не ум, Я – Атма (Божественная Душа)

Я не Читта (о/сознание),

Я – Читмаянанда (осознанное блаженство).

Если вновь и вновь размышляете об Истинном Я, то ум очищается. Для начала сосредоточьте свое внимание на любой форме Бога и медитируйте о нем. Практикуя дхьяну, вы можете войти в самадхи. Пребывая в самадхи долгое время, йоги получают освобождение уже в этой жизни.

Если вы недостаточно сосредоточились, и в ходе медитации пришли мирские мысли, попытайтесь их остановить, проигнорировать. Эту стадию проходят все садхаки (практикующие).

Неважно, если в медитации вы не увидели Бога; важно не иметь мыслей о мирском.

Большинство из вас делают так, чтобы забыть свои проблемы. Вы не можете устранить печаль, пытаясь забыть о ее существовании.

 

Истинный путь

 

Гита – это священная книга, дающая Освобождение (Мокша). Я читал Гиту, а также многие ее переводы и комментарии. Для меня было сюрпризом обнаружить большую разницу во мнениях среди различных толкователей того, о чем Гита повествует.

Гита одна, а переводов много; почему они отличаются? Истина одна, ее можно постичь, пережить. Почему Шанкарачарья, Рамануджачарья, Валлабхачарья, Нимбаркачарья говорят разное о Гите? В Упанишадах есть мантры, а в Гите слоки. Гита – это слова Господа Кришны, значит каждая слока сама по себе уже мантра, говорящая об Истине.

Истина – это Бог.

Что истинно, то не меняется.

Она не меняется, даже если страна, время, люди, ситуация, участники изменились. Суть Истины та же.

Все смешалось в человеческом уме из-за различных суждений и высказываний разных учителей, ученых и философов. Я прочитал большинство из них.

Если кто-то говорит: «Это Ганга», — то другой соглашается; согласие не требует каких-то усилий. Еще кто-то говорит: «Это море и вода соленая», — и опять согласие.

Точно так же, когда говорят: «Через веру ты познаешь Бога», — это кажется логичным, но:

пока вы не попьете морской воды, вам не узнать, какая она соленая. Поэтому, дело не в том, кто и что говорит или во что он верит, а в том, каково ваше знание через личный опыт.

Матери полны любви, но если бы они еще были полны и Знания, то делали бы не в пример больше хорошего.

Хочу сказать вам кое — что и спросить вас кое о чем – для вашего же блага:

— Почему ваша вера в Бога имеет столько преград и беспокойств? Или вам все еще не ясно, что ваш поиск идет не в том направлении? Вы все чего-то ищете, и поиск этот нескончаем. Вы ищете Бога или что-то получить от него? Вам нужен Бог или его милость?

В своих поисках вы идете в храмы, религиозные конгрегации, к разным богам и божкам.

Остановитесь на миг и задумайтесь: «Какова моя цель? Познать Бога или получить от него какие-то блага?» Между этими желаниями есть большая разница. Когда вы беспомощны, тогда вам нужен Бог. Когда все надежды рухнули, остается надежда на Бога.

Вас толкает к Богу ваши слабости, нужда, ваша беспомощность? Значит, можно сказать, что все делаемое вами – это попытка осознать Бога?

Человек знает о своих ограничениях; он беспомощен и полон беспокойства и внутренних преград. Ему неизвестно, откуда он пришел и куда идет. Не знает он, и зачем он здесь. Вот и появляется мысль найти путь к Богу.

Если бы не было Бога, то было бы трудно понять значение и смысл жизни.

Бог помогает, дает облегчение, приносит покой. Бог дает нам путеводную нить в жизни, дает надежду, упование. Он все знает, все видит, ведь это Он создал этот мир, вселенную. Возможно, вы не знаете, но он знает.

От принятия Бога, от веры в Бога у вас появляется чувство, что вы не одиноки. Что Он смотрит за вами. И от этого вы чувствуете поддержку, уверенность. Мир и покой вселяются в ваши сердца. Идти по жизни становится проще и легче.

Надо быть готовым открыть таинственную дверь, куда вы можете войти и выйти по вашему желанию. Войдя, вы отстранитесь от всей этой неугомонной внешней мирской суеты и попадете в Мир удивительных и прекрасных переживаний.

В этом Мире Света царит вечный и нерушимый Покой.

Я видел эту конечную точку.

Риши-Муни проложили этот удивительный Путь, вступив на который, человек может начать свое последнее Великое Путешествие. Он пролегает через обиталище Святых, охраняющих этот Путь.

Яркие опыты развитых сущностей прошлых эонов (вечности) записаны во внутренних мирах. Их можно увидеть, но требуются усилия. Путь этот нелегок, и лишь мужественные люди могут им идти. Наше внутреннее путешествие дает нам силу прямо смотреть на нераскрытые проблемы, с которыми мы можем повстречаться.

Таким образом, я дал вам ключ открытия прохода.

Вам говорили, что Бога не достичь, если не поверить в него. Но реальность совершенно противоположна этому.

 

Истина – это Бог

 

Верно то, что человечество познало и раскрыло многое. Начиная с каменного века и до наших дней, страницы истории содержат много описаний об очень развитых сообществах, о расцвете и закате великих цивилизаций.

Но по существу мы в полной темноте относительно того, кто мы, откуда мы и какова наша конечная цель?

Если внимательно посмотреть, то можно понять, что нашим неразвитым умом невозможно найти ответы на эти вопросы. Поэтому мы пока не сильно продвинулись в этом направлении.

Мы прочли кучу литературы по этой теме. Мы слушали древние писания и пураны и приняли то, что говорили йоги, святые или мыслители, которых мы признали учителями. Но пока мы достигли только периферии истинного знания, мы можем только догадываться, каково же оно. Однако до сих пор есть только надежда увидеть «лицо истины».

Я хочу, чтобы вы прежде всего посмотрели на начало, — туда, откуда вы пришли. Откуда вы идете. Оттуда, откуда вы вышли и дотуда, где вы сейчас есть путь, есть связь. Этот путь, эта связь и есть вы. Вы с этим неразрывно связаны. Теперь надо изменить этот путь. Проверить эту связь.

Дхарма (закон Божий) и дхармичность (религиозность, набожность).

Дхарма есть Бог. Дхарма есть Истина. А набожность только об этом. Вы религиозны, но Бога не знаете. Но вы знаете о Боге. Говорите о Боге. Слушаете о Боге. В вашем уме много мыслей о Боге. Они посажены туда, как саженцы, и вы принимаете их за истину.

Вам известны писания, вы их читали. Но вы не знаете ЕГО, — о ком повествуют писания. Потому что вы никогда не предпринимали усилий идти в поиске Истины.

Вы просто соглашались с тем, что написано. Если вы согласились и приняли написанное за истину, то где же необходимость в ее поиске? Поскольку вы верите сказанному, то такая вера удерживает вас от мужественного продвижения вперед в поисках Бога.

Вам говорили, что Бога не достичь, если не поверить в него. Но на самом деле все наоборот. Тем, кто верит никогда не найти Бога, ибо если веришь, то нет нужды идти на поиски.

Ваш ум – пленник социальных и религиозных устоев и ритуалов. Вы их раб. Вы узник чужих мыслей, установок, ситуаций. Вы чувствуете себя свободным, потому что вам сказали, что вы свободны. Хочу поведать вам горькую правду. Надеюсь, вы не возражаете? Вы многое слышали о религии (Дхарме). Но на самом деле вы не знаете ее. Пока вы не оставите пустые разговоры, вы не познаете Бога.

Однажды я был потрясен, ибо в тот день Господь даровал мне возможность постичь его глубину и величие.

В тот день я был в местечке Кали Чаур. Оно расположено в километрах в 10 в глубоком лесу возле Катгодама, близ Найнитала. Там я долгое время делал тапас. Это была садхана для Кали. Мне хотелось умилостивить Кали, увидев богиню в ее измерении и за ним, какой она была во времена Творения, помогая в этом процессе.

Я долго жил в маленькой травяной хижине и питался плодами и кореньями из джунглей. Собирая хворост, я согревался по ночам. После многих дней я начал размышлять о двойственности и однородности Бога и его проявлений. Мне вспомнилась слока из Гиты: «Непроявленное всегда использует проявленное в качестве посредника».

Я пытался что-нибудь обнаружить в этой слоке. Кругом было темно, и лишь в моей хижине мерцал тусклый огонек. Вдруг подбежал и вошел в мою хижину олень. Он устал и тяжело дыша, смотрел на меня.

Пустота – это начало,

Пустота – это конец,

Пустота – это тонкая ткань существования

Звук – это наш ум,

а Пустота – это наша сущность

Звук – наши заботы,

Пустота – освобождение.

 

 

Дополнительные статьи, перевод с английского

(оригинал на Хинди недоступен)

Цветы исчезают, лишь аромат остается

Если вы нашли этот аромат в себе, то вы знаете секрет всего существования.

Каждый человек является мини вселенной в самом себе.

Что происходит в масштабе большой вселенной, то же происходит в микро масштабе внутри вас.

Существовали ли вы до Начала мира? Вы – это часть мира. Значит, все сказанное вами о Начале всего лишь воображение, гипотеза.

И не важны ваши «да» или «нет» на то, что вам дано для понимания. Важно ваше собственное расширяющееся Знание. Когда бы вас ни «посетило» множество желаний, наилучший способ избавиться от них – это стать для них отстраненным наблюдателем и потом, вдруг, оставить их.

Внутреннее созревание души делает человека просветленным.

Невежество не имеет начала, просветление не имеет конца.

Вы созреваете для реальности. Вы стараетесь развить свою душу.

У созидательного ума не может быть успеха в медитации.

Если вы не можете медитировать в одиночестве, похоже, медитация у вас идет на спад.

Если вы не можете быть в тишине одни, то, успокаивая других и призывая их к порядку, вы неискренни.

Так называемый созидательный ум не может привести к медитации. Ум, классифицируемый как медитативный в сущности анти-медитативен. Настоящая медитация подразумевает достижение внутреннего спокойствия и остановки ума. Беспокойство от маленького комара может разрушить медитативное состояние, потому что он нарушает неподвижность.

Также и негативный ум подобен листу на ветру. Лишь спокойный ум может достичь беспристрастности. Если вы анти -, то не сможете превзойти (рамок) общества. Вы всегда будете его частью. Настолько вы вовлечены и являетесь частью так называемого общества. В таком случае, если умирает общество, то и вы умираете.

Какова ваша медитация, какова ваша садхана? Какая у вас практика? Осознанно чувствовать голод и есть, чувствовать усталость и спать – вот и все. То есть, если вы можете ходить, есть и спать осознанно, то вы также поймете, как осознанно вступать в пору трудностей. Тогда и попытайтесь это сделать. Поэтому, сначала практикуйте осознанность на легких вещах, то есть осознанно ходите, ешьте, спите. Если это получается, значит практика продвигается успешно и станет возможным делать осознанно более трудное.

Становясь более осведомленными в повседневных трудах, вы взращиваете свою осознанность. А с осознанностью вы будете не просто как механизм. Вы станете личностью. Сейчас вы не личность. У личности есть лицо, а у механизма множество масок, но нет лица.

Сейчас вы чувствуете голод и едите, чувствуете сонливость и спите. Вы делаете это механически. Можно сказать, что ваша медитация и садхана ограничены повседневной творческой активностью. Если вы начнете выполнять повседневную активность осмысленно, то постепенно будет расти осознанность.

Робот или заводная игрушка не имеют осознанности и делают предписанные движения механически. Для реализации всего потенциала данного человеческого рождения вам надо быть всегда «в состоянии готовности». Тогда вы познаете подлинное существование.

Если вы не осознаны, то любая жизненная ситуация будет наносить вам удар и изменять вас, и вы будете человеком без внутреннего ядра. Если вы не разовьете осознанность и как результат — внутреннее присутствие, вам не познать реальность. Вы будете чувствовать себя нынешним, каким вы фактически не являетесь.

Став человеком присутствия и осознанности, вы обретете подлинное существование. Будь вы просто механическим устройством, подлинного существования вам иметь не суждено.

Вас будет изменять каждый момент, каждая ситуация. Вы будете просто плавающим нечто – без внутреннего ядра, без внутренней сути.

Осознанность дает вам внутреннее присутствие. Без нее вам кажется, что вы есть, а вас нет.

Где вы? Кто спасет человечество? Пока что не вы. Сначала Будьте, а когда вы Будете, то и меня просить не надо. Если вы Есть, вам есть что делать. Это просто случится с вами, достойное быть сделанным.

Сейчас вы не знаете свой скрытый потенциал. Человечество в смертельной опасности. Пробудитесь к реальности сейчас и спасите человечество. Сначала Будьте, и когда вы Будете, вы тут же поймете, что надо делать. Все ваши усилия в этом направлении будут достойными их выполнения.

 

Дикша

(посвящение)

 

В настоящее время секрет посвящения полностью утерян. Так называемое образование и цивилизация сделали человека более эгоистичным. Сдача всегда была трудна, а сейчас она стала почти невозможной. Именно мастер знает работу энергии. Он определяет наилучший способ трансформации энергии в более тонкую, внутреннюю. Только он знает, как это делать, что делать и что произойдет. Но это не может быть открыто ученику пока оно действительно не случится. А если открыть, то ум ученика изменит запланированный результат.

Поэтому, мастер не поясняет того, что он будет делать для вашего же блага. Во время посвящения, он, используя свою энергию, как бы входит в ваше тело и ум и очищает их. Мастер может это сделать только если вы восприимчивы и имеете к нему полное доверие. Если это не так, мастер не может войти в ваш внутренний мир, преобразовать вас и отправить во внутреннее путешествие.

Способом вашей жизни стала закрытость вследствие борьбы, которую вы ведете. А для получения максимальной пользы посвящения ключевыми являются смирение, полная сдача и полная открытость.

Инициация, или дикша, – это секретная церемония, при которой мастер устанавливает глубокую связь с учеником и передает ему часть своей энергии. Реализованный мастер Ведает, поскольку прошел Путь и имеет в себе хранилище чистейшей и тончайшей энергии. Энергия течет от высокого уровня к низкому подобно воде.

Для принятия энергии мастера, ученик должен быть скромным и восприимчивым. Быть скромным и восприимчивым подобно горной долине, куда вода сбегает самотеком. Это подобно макушке холма, и вода, текущая вниз не может достичь высшей его точки. Поэтому все, кто идут к своему мастеру с эго не получают ничего от энергии мастера во время дикши.

Эго – величайший барьер для принятия энергии, которую мастер дает ученику во время инициации. Там, где эго, там «ячество», а оно тот же барьер, который не позволяет передаче произойти.

Для полноты эффекта инициации отдача должна быть тотальной. Частичная отдача недостаточна. Если отдача полная, то эго не подступится, поскольку все заполнено тотальной отдачей. Если отдача частичная, то эго распадается на две составляющие: первая сдается и восприимчива, а вторая не сдается и не восприимчива. В вышеприведенном примере, сдавшаяся часть подобна долине и получает блага от потока энергии в ходе инициации, а не сдавшаяся часть подобна вершине горы, и значит не получает благ от льющейся энергии.

Течение энергии действительно происходит. Поскольку она перетекает от высокого уровня к низкому подобно электротоку, бегущему от высокого к низкому потенциалу, то инициация невозможна, пока принимающий полностью не сдастся и не станет смиренным. Тогда инициация происходит. Инициация лишь тогда возможна, когда вы на более низком уровне, а значит должны быть скромны.

Сначала постарайтесь понять, что такое инициация? Что такое дикша? Это глубокое общение, глубокая передача энергии от мастера к ученику.

Энергия всегда течет вниз. Она течет вниз подобно водному потоку.

Мастер тот, кто достиг, кто познал, кто стал высшим пиком чистейшей энергии, резервуаром энергии.

Энергия может стекать вниз к любому, кто восприимчив, скромен и сдался. Чтобы принять нужно глубокое смирение. Иначе вы сами по себе пик, вы не долина, и энергия не стечет на вас.

Или вы не простая «штучка»: пик эго, а не энергии. Не сущее, не блаженство, не сознание; вы – роковое «я», вы пик, и такому пику никакая инициация не впрок. Эго – это барьер, оно накрыло вас, и вы не можете сдаться.

Чтобы стать учеником, чтобы быть инициированным надо сдаться тотально. Не частично, а именно полностью. Нельзя сказать: «Частично сдался», в этом нет смысла. Так вы все еще со своим эго. Эго должно сдаться, и когда оно сдается, вы становитесь восприимчивыми подобно долине, куда с вершины стекает поток. То, что я говорю не символично, это действительно так.

Любили ли Вы когда-нибудь? Тогда вы могли почувствовать поток, а не любовь между двух тел. Это действительно поток энергии – передающейся, преобразующей, запасенной и отдаваемой. В любви оба на одном уровне. И оба могут оставаться пиком эго, а Любовь не может.

А с мастером вы не на одном уровне, и если попытаетесь, как в любви быть на том же уровне, то инициация становится невозможной. Инициация возможна только если вы уровнем ниже, если вы смиренны.

Во время инициации мастер проговаривает на ухо ученику мантру. Ученик должен быть «в состоянии готовности» и очень тщательно слушать. Звук мантры и способ передачи мастером надо внять, зафиксировать и запомнить. При получении мантры все сознание должно быть полностью сосредоточено на мантре и на том, как ее произносит мастер. Позже, в ходе практики ее надо напевать тем же способом, в той же последовательности и тоне.

Мантра, даваемая мастером, входит в глубокое сознание ученика, поэтому ни при каких обстоятельствах ее никогда и никому не следует разглашать. Она подобна драгоценности, данной лично вам, которую следует беречь. Вот почему мантру надо держать в секрете. Если вы передадите ее другим, она может принести им вред. Она может причинить вред и вам, потому что:

— разглашая мантру другому, вы нарушаете священное обязательство, и поэтому контакт между вами и мастером может быть утрачен. Если же обязательство сохраняется, то контакт не нарушается;

— если вы говорите о мантре, то она не пускает корни в ваш внутренний мир, выходит наружу и становится сплетней;

— если вы что-то держите в секрете, то со временем оно входит глубоко в ваш внутренний мир. То же и с мантрой. С ходом времени она укореняется. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя проговаривать мантру вслух, раз мастер дал ее во время инициации.

Итак, мастер передает мантру вам на ухо, проговаривая именно так, как ее и следует исполнять. Он напевает ее на ухо. А вам надо быть «начеку», словно все ваше сознание сосредоточено в ухе. Мастер произносит, и она входит в вас. Вы вслушиваетесь, запоминая точный способ исполнения, но не следует этого делать на публике. Цените ее как то, без чего вам лично не обойтись. Вот почему каждый должен держать мантру в секрете. Иначе она опасна, и при инициации вам говорят об этом. Она может быть опасной для других, а также и для вас по многим причинам.

Во-первых, вы нарушаете обещание. В тот момент, когда оно нарушается, вы теряете контакт с мастером, и его уже не восстановить. А, сохраняя обещание, вы поддерживаете постоянный контакт.

Во-вторых, если вы говорите мантру кому-либо или болтаете о ней, она остается на поверхности ума, глубинный корень обрубается, и мантра становится сплетней.

В-третьих, можете ли вы держать что-то в секрете? Чем больше вы держите секрет, тем глубже он в вас входит. Таково его свойство. Не надо болтать о мантре; ее следует держать в абсолютном секрете.

 

АУМ

 

Есть два вида энергии: свет и звук. Эта вселенная создана посредством света и звука. После большого взрыва началась эволюция, сотворение мира. Сначала распространился свет, потом звук. Они родились вместе, но свет быстрее звука. Оба направления – это пути Реализации.

Вы можете реализоваться через звук, вы можете реализоваться через свет. Существуют две эти силы. Свет изменяется в электрон, протон и нейтрон, а в них есть: альфа, бета, гамма, тэта… — все виды энергии.

Источник АУМ или ОМ – в Пустоте. АУМ делится на «пара», «апрапар», «бэкри», «пасальти», «мадхъяма» — пять видов энергии звука (анхада нада). Из «анхада» он изменяется в «мадхъяма»; из «мадхъяма» исходит «пара», из нее «апрапар» — «пасальти» — «бэкри» — пять видов звуковой энергии. Как бы чакры. Они централизуются как звуки чакр. Поэтому, АУМ – это источник всего. Все звуки, все мантры созданы из АУМ. АУМ имеет три энергии/пути.

Физическое тело, астральное тело, космическое (каузальное) тело.

Физический мир, астральный мир, космический (каузальный) мир – три таких измерения. АУМ – это тришул (трезубец) – символ власти Господа Шивы.

И, наконец, АУМ – это Брахма, Вишну, Шива; АУМ – это Сарасвати, Лакшми и Кали – все три силы – божественные мужские и женские энергии.

Это значит, что все энергии созданы через АУМ. Простыми словами АУМ – это источник создания мира. АУМ – это источник всех звуков. Латынь, итальянский, английский, санскрит, пали, хинди, фарси, венгерский, европейские языки – все «вылились» из этого источника, во всех есть звуки «А», «У», «М». Возьмите английское слово гора – «mountain» — в нем также все эти три звука. АУМ изменили в «аминь», АУМ изменили в «Omen».

АУМ начинается из вашего тела. В нем есть физическое тело, астральное тело, космическое тело. Внутри него есть ида, пингала, сушумна – негативное, позитивное, нейтральное или электрон, протон, нейтрон. Иначе это называется Брахма, Вишну, Шива.

АУМ разделено на три звука. Один вибрирует через пупочный центр, другой через сердечный, третий через ум.

Звук изменяется в свет, сливается со светом, и они превращаются в ОДНО. Это начало, из которого исходит все.

 

Астха

(упование)

 

Поддержка всеобщих ценностей, таких как добрая воля, мир, свобода и справедливость.

Очистите свою любовь, и она станет молитвой.

Очистите свой интеллект, и он станет вашей мудростью.

Очистите себя полностью, и вы преобразуетесь со Всем в ОДНО.

Превратиться в ОДНО со Всем существованием – это величайшее благо. Это переживание блаженства, ради которого

Очищенная любовь становится молитвой

Очищенный интеллект становится мудростью

Очищенная суть становится за ОДНО со Вселенной

А преобразование в ОДНО с Изначальным – блаженнейшее переживание.

Просветление – это не что-то мирское. Оно случается здесь и сейчас. Просветление – это не что иное, как чистота всего, что есть вы. Это не отречение, это ликование.

Просветление – не уход из мира, оно здесь в этом мире. Оно не имеет отношения к отречению, оно означает делать все с ликованием.

Просветление не есть что-то особенное. Это просто очищенное сознание, в котором тысячи цветов любви, интеллекта, правды, мира и тишины растут в согласии с собой.

Звук – это наш ум, тишина – это наша суть. Тишина – это начало, тишина – это конец, а для медитирующего тишина – это середина, и тишина – это вся ткань существования.

Мы не можем знать Начало, мы уже здесь. Начало случилось. Но, что потом, мы знать можем. Это исчезновение в абсолютной тишине. Если мы знаем конец, то мы можем заключить с абсолютной уверенностью, что все пустотно от начала, все началось из тишины, а не из слова.

Если вы вошли в свою собственную суть, вы получите опыт того, что мы состоим из звука и тишины. Звук – это наш ум, тишина – это наше сущее.

ДЕВИ-ГИТА

Перевод Андрея Игнатьева

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ЯВЛЕНИЕ БОГИНИ НЕБОЖИТЕЛЯМ

На вершине царя гор явился высочайший свет,

И как это было прежде подробно рассказано тобой, то поведай мне. (1)

 

Какой разумный (человек) может остаться равнодушным, вкушая (нектар) превосходных

повествований о Шакти?

Даже (богов), пьющих нектар, (настигает) смерть, но не (настигает) она слушающих (эти

повествования). (2)

 

Вьяса сказал:

 

Счастлив ты, ты совершил всё, что подлежит совершению, ты получил наставления от великих душ,

Ты Бхагаван, ибо искренна преданность твоя Богине. (3)

 

Слушай же, о царь, древнее сказание: после того как Сати предала своё тело огню,

Шива стал странствовать, куда несли его ноги, и он был непоколебим. (4)

 

Отрешённый от бренного мира, погружённый в самадхи,

Созерцая образ Богини, проводил он время, озарённый высшим духом. (5)

 

Утратили красоту (свою) три мира вместе с движущимся и неподвижным,

Лишилась шакти вся вселенная, с (ее) океанами, островами и горами. (6)

 

Радость покинула все иссушенные сердца.

И безразличные, все существа с умами, истерзанными тревогами, (7)

 

Постоянно были погружены в океан страдания, и недуги стали одолевать их.

Движение планет и (образ жизни) богов изменились в обратную сторону. (8)

 

Цари испытывали страдания, вызванные живыми существами и богами,

И в это время великий асур по имени Тарака, (9)

 

Дайтья, получивший дар от Брахмы, стал повелителем трёх миров.

(Лишь) родной законный сын Шивы убьёт его – (10)

 

Такую смерть Бог богов предопределил для великого асура.

И (зная), что у Шивы нет сына, громко кричал и вопил (от радости) Тарака. (11)

 

Им угнетённые, изгнанные из своих обителей, все боги

Из-за отсутствия у Шивы сына стали поглощены заботой, от которой трудно избавиться: (12)

 

«Нет жены у Шанкары, так каким же образом (произойдёт) рождение сына?

Лишены мы счастья, и как же достичь этой цели?» (13)

 

Томимые такой заботой, все они отправились на Вайкунтху

И стали восхвалять Хари в уединённом месте, он же поведал им о средстве (достичь этой цели): (14)

 

«Отчего (вы) все терзаетесь тревогой? Подобная древу, исполняющему желания, благая,

Бодрствует Владычица мира, пребывающая на Манидвипе. (15)

 

Вследствие вашего дурного поведения безразлична Она (к вам), не иначе,

И урок этот Мать мира преподала для вашего наставления. (16)

 

Как мать не бывает лишена милосердия к ребёнку, и лаская его, и наказывая,

Так и Матерь мира, управительница, в отношении и добродетелей, и прегрешений (ваших). (17)

 

На каждом шагу сын может совершать преступление,

И кто другой в мире может вынести это, за исключением одной лишь матери? (18)

 

Поэтому вы ищите прибежище у высшей Матери поскорее,

С искренним настроем ума, и она поможет вашему делу». (19)

 

Дав всем богам такой совет, Маха-Вишну, своей супругой

Сопровождаемый, вскоре отправился в путь вместе с богами, повелитель богов. (20)

 

Он прибыл в великие горы Гималаи, (являющиеся) царями гор,

И все боги стали совершать пурашчарану. (21)

 

Знающие правила совершения жертвоприношения Матери совершили его,

И все боги исполняли трития и другие обеты, о царь. (22)

 

Некоторые погрузились в самадхи, другие повторяли имена (Богини),

Третьи читали сукту. Некоторые жаждали повторять имена, (23)

 

Некоторые были заняты чтением мантр, другие следовали суровым обетам,

Третьи совершали внутренние жертвоприношения, и четвертые налагали ньясу. (24)

 

Читая мантру ХРИМ, неутомимо совершали они пуджу,

И так прошло много лет, о Джанамеджая. (25)

 

Неожиданно на девятые (титхи) месяца чайтра, в день Бхригу

Явилась перед (богами) та мощь, постижимая через Шрути, (26)

 

С четырёх сторон восхваляемая четырьмя олицетворёнными Ведами,

Сияющая, как десять миллионов солнц, и несущая прохладу, как десять миллионов лун.(27)

 

Та величайшая мощь, цвета утренней зари, была подобна десяти миллионам молний,

И ни вверху, ни поперёк, ни посередине ничем не была сокрыта, (28)

 

Не имеющая ни начала, ни конца, не наделённая ни руками, ни другими частями тела,

Не являющаяся ни мужчиной, ни женщиной, ни гермафродитом. (29)

 

(Ослеплённые) светом, они закрыли глаза, о господин земли,

А когда, обретя стойкость, (открыли их), то узрели боги (30)

 

То божественное, чарующие сияние принявшим женский облик,

Деву, находящуюся в поре цветущей юности, чрезвычайно прекрасную в членах, (31)

 

С высокими и полными грудями, соперничающими (по красоте) с бутонами лотоса,

На чьём золотом поясе и (браслетах) манджира звенели колокольчики, (32)

 

Украшенную золотыми (браслетами) ангада и кеюра и цепью, висящей на шее,

Блистающую ожерельем, состоящим из безупречных жемчужин. (33)

 

Волосы на голове (девы) сияли, подобно чёрным пчелам на цветах кетаки,

Ее прекрасные ягодицы были округлы, а на (животе) блестел ряд волосков. (34)

 

Рот (красавицы) был наполнен бетелем, смешанным с кусочками камфоры,

А лицо-лотос украшали золотые сверкающие серьги. (35)

 

(Они узрели Богиню), на лбу которой блестел полумесяц, состоящий из восьми частей, с изогнутыми бровями,

С очами, (подобными) красному лотосу, с высоким носом и сладостными устами, (36)

 

(Обнажающую в улыбке) превосходные зубы, (подобные) бутонам кунды, блистающую жемчужным ожерельем,

(Увенчанную) диадемой из драгоценных камней, с серьгами, сделанными в форме полумесяца, (37)

 

С блестящими локонами, убранными венком из (цветов),

С бинду, (нанесённым) на лоб кашмирской (кункумой), обладающую сверкающими очами, (38)

 

С четырьмя руками, держащими петлю, стрекало и делающими жесты преподнесения даров и бесстрашия, трёхокую,

Облачённую в красные одежды, блистающую, как цветок гранатового дерева, (39)

 

Облачённую в богатые и нарядные одежды, почитаемую всеми богами,

Исполняющую все желания, Матерь вселенной, очаровывающую все (существа), (40)

 

Мать, на чьём прекрасном лице (сияла) милость, лотосоликую, слегка улыбающуюся,

Являющуюся воплощением непритворного сострадания – (такой) её увидели перед собой боги. (41)

 

Узрев её, принявшую милостивый облик, склонились с почтением они

И не могли ничего сказать с очами, полными слёз. (42)

 

Обретя самообладание, с преданностью, со склоненными головами,

С очами, наполненными слёзами любви, стали восхвалять они Матерь мира. (43)

 

Боги сказали:

 

Поклонение Богине, Великой Богине, Благой постоянно поклонение.

Поклонение Пракрити, Бхадре, перед ней смиренно склоняемся (мы). (44)

 

У неё, огнецветной, блистающей тапасом, солнечной, милостиво дарующей плоды деяний,

Богини Дурги мы ищем прибежище, ей, помогающей в затруднениях, поклонение. (45)

 

Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов.

Эта наша дойная корова Речь, доящаяся сладостной пищей, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная. (46)

 

 

Ночи вечности, восхваляемой Брахмой, Вайшнави, матери Сканды,

Сарасвати, Адити, дочери Дакши мы поклоняемся, очистительнице благой. (47)

 

Махалакшми мы знаем и Сарвашакти мы созерцаем,

Пусть побудит нас Богиня (встать на путь освобождения). (48)

 

Поклонение пребывающей в образе вират и в образе сутратмы,

Поклонение пребывающей в образе (шестнадцати) изменений, поклонение предстающей как Шри-Брахман. (49)

 

Благодаря невежеству, (созданному) ей, мир является, подобный верёвке или гирлянде, принимаемой за змею,

И благодаря знанию, (также) ей (произведённому), он достигает растворения, её восхваляем мы, Бхуванешвари. (50)

 

Мы восхваляем её, обозначающуюся словом «тат» как пребывающую в образе единой природы сознания

Чья природа неделимое блаженство, источник изобилия, (51)

 

Отличную от пяти кош, свидетельницу трёх состояний.

Мы восхваляем её, обозначающуюся словом «твам», как пребывающую в образе индивидуальной души. (52)

 

Поклонение пребывающей в образе пранавы, поклонение являющейся как слог ХРИМ,

Поклонение сути разнообразных мантр, ей, сострадательной, поклонение, поклонение. (53)

 

Тогда таким образом восхваляемая богами, (она), обитающая на Манидвипе,

Молвила сладкие слова, подобные кукованию влюбленного кокиля. (54)

 

Шри-Деви сказала:

 

Скажите же, о боги, что это за дело, ради которого вы здесь собрались.

Всегда благосклонна я и, подобно древу Калпа (врикша), исполняю желания (моих) почитателей. (55)

 

В то время как я нахожусь (с вами), какая забота может быть у вас, обладающих преданностью?

Я спасаю моих почитателей из океана сансары, (наполненного) страданием. (56)

 

Так знайте, что обещание моё правдиво, о лучшие из богов.

Таким образом, услышав голос, наполненный любовью, довольные, (57)

 

Освободившиеся от страха и боли, о царь, (они) поведали (ей) о своей печали.

 

Боги сказали:

 

Разве есть что-то, что бы не было известно тебе в трёх мирах, (58)

 

Всезнающей, пребывающей в образе свидетеля всего, о Верховная Владычица?

Индрой среди асуров Таракой угнетаемы мы день и ночь. (59)

 

Или что обладателю всего знания могут сказать низкие существа,

В отношении этого что ещё можно сообщить, поведай, о Амбика? (60)

 

От руки сына Шивы предначертана ему Брахмой смерть, о Благая,

Но у Шивы нет супруги, это известно тебе, о Великая Владычица. (61)

 

Всегда пусть будет непоколебимой (наша) преданность твоим стопам-лотосам.

И наша главная просьба, дабы ты приняла тело (супруги Шивы). (62)

 

Услышав их слова, так отвечала Верховная Владычица:

«Моя шакти, которая (зовётся) Гаури, будет (дочерью) Химаванта. (63)

 

Пусть она будет выдана замуж за Шиву и поможет вашему делу.

И пусть будет преданность ваша моим стопам-лотосам незыблемой. (64)

 

Химавант (всем) сердцем почитал меня, наполненный преданностью,

Поэтому рождение в его доме доставит мне удовольствие. (65)

 

Вьяса сказал:

 

Химавант же, услышав (её) слова, являющие милость,

С горлом, сдавленным слезами, и очами, (слезами наполненными), молвил речь Великой царице: (66)

 

«Величественнее великого ты делаешь того, кому являешь свою милость,

Ибо как можно сравнить меня, глупого и недвижимого, с тобой, пребывающей в образе бытия и сознания? (67)

 

Немыслимое это – мне быть твоим отцом, о безгрешная,

Благодаря заслугам совершения ашвамедх и других (жертвоприношений) или заслугам, порождённым (погружением) в самадхи в течении бесконечного количества жизней. (68)

 

Отныне в мире, состоящем из пяти элементов, разнесется весть, что Матерь мира стала дочерью

Химаванта, счастлив он и удачлив! (69)

 

В чей утробе помещаются десятки миллионов вселенных,

Та стала дочерью его, кто же может быть равным ему на земле? (70)

 

Я не знаю, какая высшая обитель будет предназначена для моих предков,

Из рода которых происходит подобный мне? (71)

 

И так же, как ты преподнесла мне дар из сострадания, полная любви,

Так и хорошо известный из всех (текстов) веданты образ свой опиши мне. (72)

 

Йогу в сочетании с преданностью, и знание, одобренное Шрути,

Сообщи, о Высшая Владычица, благодаря чему ты и я станем одним. (73)

 

Вьяса сказал:

 

Выслушав его слова, с лицом-лотосом, на (котором сияла) милость,

Она стала раскрывать тайну, сокрытую в Шрути. (74)

 

Так в Деви-гите заканчивается первая глава, называющаяся «Явление Богини небожителям».

 

 

ГЛАВА ВТОРАЯ

ОБЩИЙ ОБЗОР МЕТАФИЗИКИ

 

Шри-Деви сказала:

 

Внемлите же, о свободные от горестей, моим словам,

Благодаря только слушанию которых моя сущность постигается. (1)

 

Я была прежде, когда ничего ещё не было, о владыка гор,

Тогда мой собственный образ (существовал), именуемый чит, самвит, Парабрахман, (2)

 

Немыслимый, не поддающийся определению и сравнению, неуязвимый.

Его самодостаточная сила, известная как майя, (3)

 

Несуществующая и ни несуществующая, и ни не то, и не другое (одновременно) вследствие противоречия (в подобном определении),

Лишённая признаков, став субстанцией, наличествует постоянно. (4)

 

Как жар огня, как лучи солнца,

Как несущий прохладу свет Луны, эта моя (майя), естественно возникшая, постоянная. (5)

 

В ней карма джив, дживы и время соединяются

И исчезают без остатка, подобно тому как деяния во время глубокого сна. (6)

 

Благодаря соединению со своей силой я становлюсь семенем,

А недостаток её состоит в том, что скрывает она свой источник. (7)

 

Сказано, что благодаря внешней связи с сознанием она – действующая причина,

А в отношении развёртывания мира, состоящего из пяти элементов – внутренне присущая причина. (8)

 

Некоторые называют её тапасом, другие – неодушевленной (материей),

Знанием, майей, прадханой, пракрити, шакти нерождённой. (9)

 

«Вимарша» — так говорят о ней знатоки шиваитских шастр,

Другие же, размышляющие об истине Вед, называют её авидьей. (10)

 

Таковы разнообразные наименования её в священных писаниях.

Она неодушевленна из-за того, что она видима, и вследствие отсутствия знания она является несуществующей. (11)

 

Сознание незримо, а то, что зримо, не есть сознание,

Озаряющим само по себе (является) сознание, и ничем другим оно не освещается, (12)

 

И из-за наличия недостатка в бесконечной (цели причин и следствий) оно даже собой не освещается.

Есть различие между деятелем и объектом действия, поэтому оно подобно светильнику, (13)

 

Освещающему другие (предметы), знай это, о гора.

Поэтому вечно и совершенно сознание образа моего. (14)

 

Как будто с виду подвергающегося изменениям в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна

Изменение сознания не воспринимается никогда. (15)

 

И если даже его восприятие свидетелем

Производится, то оно остаётся (тем же самым) в образе сознания как прежде. (16)

 

Поэтому сведущие в шастрах говорят о том, что вечно,

Исполнено блаженства и (служит) источником высшей любви сознание. (17)

 

Не «меня нет», но «я есмь», — это (чувство) пребывает в душе как любовь,

И ко всему прочему, что ложно, очевидна непричастность моя. (18)

 

И я неделима, таково мнение моё.

Знание не есть атрибут Атмана, ибо будучи им, оно было бы материальным. (19)

 

Материальность же знания не наблюдается, (она) невозможна.

Сознание также не имеет атрибутов, (качества) сознания сознанию не присущи. (20)

 

Поэтому Атман исполнен знания и счастья постоянно,

(Он) истинен, полон, свободен от привязанностей и сети двойственности. (21)

 

Однако он, соединяясь со своей майей, связанной с желаниями и кармой,

В соответствии с прежде воспринятыми санскарами, временем и кармой, (22)

 

Вследствие отсутствия способности различать является желающим творить действительность,

Сначала без связи с буддхи, так это творение описано тебе, о владыка гор. (23)

 

Об этой действительности, о котором я сказала прежде, как о моём образе необычном,

Неизменном, непроявленном, наполненном майей, (24)

 

Говорится во всех шастрах, причине всех причин, изначальном элементе,

Именуемом таттвой, исполненном бытия, сознания, блаженства, (25)

 

В которой исчезают все кармы, источнике иччха, джнана и крия (шакти),

Определяемой мантрой — слогом ХРИМ, изначальной таттвой которая называется. (26)

 

Из неё акаша рождается в образе танматры звука,

(Затем) воздух, чья суть ощущение, и огонь, чья суть образ. (27)

 

Потом вода, чья суть вкус, и после этого имеющая своей сутью запах земля.

Наделён одним качеством акаша – звуком, воздух же обладает (двумя): ощущением и звуком. (28)

 

Мудрые говорят, что у огня (три) качества: звук, ощущение, образ,

А вода (наделена) качествами звука, ощущения, образа и вкуса. (29)

 

Земля имеет пять качеств: звук, прикосновение, образ, вкус и запах.

Из них возникает великая Сутра(тма), которая называется линга (деха), (30)

 

Суть всего, о нём говорят как о тонком теле Атмана.

То же, о чём ранее говорилось как о непроявленном, (является) причинным телом. (31)

 

В нём заключено семя мира, и из него линга (деха) происходит,

А затем грубые элементы вследствие панчикараны. (32)

 

Сказано, что прежде тонкие элементы, числом пять возникают.

Прежде упомянутые элементы по одному делятся на две части. (33)

 

(Потом) по одной каждая часть делится на четыре, о гора,

И вследствие соединения половины (каждого элемента) с частью каждого из (четырёх других элементов) возникают те пять (грубых элементов). (34)

 

Следствием этого (является) оболочка вират, грубое тело Атмана.

Из частей саттвы, пребывающих в пяти элементах, слухе и других, возникают (35)

 

Органы восприятия, о Индра среди царей, (а также) из них, соединившихся по отдельности,

Антахкарана единая возникает, вследствие модификаций бывающая четырёх родов. (36)

 

Когда он имеет способность к волевому акту или отрицает способность к волевому акту, тогда он именуется манасом.

Когда он полагает определённость, лишённую сомнений, он называется буддхи. (37)

 

Когда он сосредоточен, то он известен, как читта,

И когда он сознаёт самого себя, то он становится аханкарой. (38)

 

Из частей раджаса (каждого из пяти элементов) возникают по очереди органы действия,

И из них же, по отдельности соединившихся, происходит прана пяти видов. (39)

 

В сердце (расположена) прана, в анальном отверстии – апана, в пупке – самана,

В области горла – удана, и вьяна рассредоточена по всему телу. (40)

 

Пять органов познания и пять органов действия,

Пять пран, а также манас вместе с буддхи (41)

 

Это моё тонкое тело составляют, которое именуется линга (деха).

То, что называют пракрити, то, о царь, известно двух видов: (42)

 

Майя, состоящая из (одной) саттвы, и авидья, в которой смешаны (все три) гуны.

Та, которая скрывает свой источник, зовётся майей. (43)

 

Отражение в ней уподобившегося диску Владыки

Зовётся Ишварой, знающим свой источник, высшим, (44)

 

Всеведающим, творцом вселенной, являющим всем (существам) свою милость.

Отражение же в авидье, о владыка гор, (45)

 

Именуется дживой, источником всех страданий.

У обоих них, сказано, имеется три тела благодаря авидье, (46)

 

И благодаря осознанию трёх тел появляются три имени.

Джива, вошедшая в причинное тело, это праджня, в тонкое тело – тайджаса, (47)

 

В грубое тело – вишва, эти трое (обозначения) известны.

Таким же образом об Ишваре говорят как об ише, сутре, вирате. (48)

 

Известно, что первый является в образе вьяшти, а Атман высший – (в образе) самашти.

Он владыка всего, и из желания явить милость дживам (49)

 

Творит разнообразную вселенную, источник имён и наслаждений,

Побуждаемый моей силой, постоянно, о царь, во мне установлённый. (50)

 

Так в Деви-гите заканчивается вторая глава, называющаяся «Общий обзор метафизики».

 

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ЛИЦЕЗРЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА

 

Богиня сказала:

 

Моей майя-шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного,

В действительности же эта майя не есть нечто отдельное от меня. (1)

 

С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья, майя,

С точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность . (2)

 

Я, всю эту вселенную создав, в неё вхожу,

Сопровождаемая майей, кармой и прочим, о гора, сначала в виде праны. (3)

 

И если бы не (было так), по какой причине существовал бы путь в другой мир?

Чем больше существует различий, (вызванных) майей, тем больше (4)

 

Из-за различий, вызванных упадхи, я как будто разделена (на части), подобно гхатакаше.

Как солнце, постоянно освещая высокие и низкие места, (5)

 

Не оскверняется, так и я, затрагиваемая грехами, никогда (не оскверняюсь).

Деятельность буддхи и прочего (приписывают) мне низкие люди. (6)

 

«Атман есть деяние», — так говорят глупцы, а не разумные,

Вследствие различий, (вызванных) неведением, и различий, (вызванных) майей. (7)

 

Различие между дживой и ишварой вызвано майей.

Как и различие между гхатакашей и махакашей, (8)

 

Так и различие создано между дживатмой и параматмой.

Как множество джив (существует иллюзорно) благодаря майе, но не самом деле, (9)

 

Так и множество ишвар (существует также иллюзорно) благодаря майе, а не само по себе.

Создав различия между телами, совокупностью индрий и васанами, (10)

 

Авидья (является) причиной различия между дживами, и никто другой, так известно.

Порождающая различие между гунами и их устремлениями, о держатель земли, (11)

 

Майя есть причина различия между высшими, и никто другой.

В меня вплетён весь этот мир, о держатель земли, (12)

 

Я Ишвара, сутратма и вират я есмь.

Я есмь Брахма, Вишну, Рудра, Гаури, Брахми и Вайшнави. (13)

 

Я Солнце, я звёзды и Владыка звёзд я есмь.

Я принимаю облик скота и птиц, я чандала и вор, (14)

 

Я охотник, совершающий жестокие деяния, и я великий человек, творящий добро,

И я предстаю в облике женщины, мужчины и гермафродита, без сомнения. (15)

 

Если где-то какой-то предмет видится или слышится,

То вне и внутри его все полностью наполнив, я постоянно пребываю. (16)

 

Нет ни одной вещи, движущейся или неподвижной, покинутой мной,

И если бы эта пустая (вещь) существовала, то она была бы подобна сыну бесплодной женщины. (17)

 

Подобно тому как верёвка выглядит как гирлянда или змея,

Так и я в образе Ишвары и прочего выгляжу, и нет в этом сомнения. (18)

 

В отсутствие субстрата это творение не является,

Поэтому моё бытиё будет именно этим субстратом и не иначе. (19)

 

Химавант сказал:

 

Как ты рассказываешь наглядно о Владычица богов, об этом своём целостном образе,

Таким я его и желаю лицезреть, ежели ты, о Богиня, милостива. (20)

 

Вьяса сказал:

 

Услышав его слова, все боги вместе с Вишну

Возликовали и, обрадованные, поддержали их. (21)

 

Затем, узнав намерение богов, дарующая желанное (своим) почитателям, благая,

Явила (свой) собственный образ, исполняющая желания почитателей. (22)

 

И они узрели высочайший образ вират Великой Богини,

Чьей головой были небеса, а очами – Луна и Солнце, (23)

 

Ушами – стороны света, речью – Веды, жизненное дыхание – ветром.

Вселенная была его сердцем, земля – седалищем, (24)

 

Небосвод – пупом, а звёзды бёдрами.

Махарлока составляла его шею, джанарлока – уста, (25)

 

А Таполока, расположенная ниже Сатьялоки, лоб.

Индра и другие (боги) были его руками, а звук – органом слуха Великой Владычицы. (26)

 

Насатья и Дасра являлись носом, запах – органом обоняния, так известно мудрым,

Огонь – устами, день и ночь – ресницами. (27)

 

Обитель Брахмы (была её) бровями, (вселенские) воды – небом,

Вкус – языком, Яма – клыками, (28)

 

Искусство любви зубами, а майя – улыбкой.

Творение являлось взглядом Великой Владычицы, брошенным искоса, стыд – верхней губой, (29)

 

Жадность – нижней губой, а неправедность – спиной.

Праджапати, который является творцом мира, был её сокровенным местом. (30)

 

Океаны были животом, а горы – костями Великой Владычицы,

Реки – венами, а деревья – волосами (на теле). (31)

 

Девственность, юность и старость (были) её превосходным путём,

Облака – волосами (на голове), а утренние и вечерние сумерки – двумя одеждами могущественной. (32)

 

О, царь! Луна была умом святой матери мира,

Хари – (её) способностью познания, а Рудра – антахкараной. (33)

 

Лошади и все другие живые существа находились на бёдрах могущественной,

А великие миры, Атала и прочие, (занимали место) от бёдер и до нижней части (стопы). (34)

 

Этот великий образ узрели быки среди богов,

Извергающий тысячи протуберанцев, лижущий (вселенную) языком, (35)

 

Испускающий рёв между зубов, изрыгающий очами огонь,

Несущий разнообразное оружие, героический, пищей которому служили брахманы и кшатрии, (36)

 

Тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий,

Сияющий, подобно десяти миллионам солнц, блистающий, подобно десяти миллионам молний, (37)

 

 

Внушающий страх, грозный в высшей степени, порождающий боязнь в сердце и в очах –

(Таким) все боги увидели (этот образ) и испустили крик ужаса. (38)

 

С умами и сердцами, наполненные дрожью, они впали в труднопреодолимое оцепенение,

И память покинула их, что это Матерь мира. (39)

 

Затем Веды, стоящие с четырёх сторон от великой госпожи,

Изгнали оцепенение и привели в чувство богов. (40)

 

Тогда, обретя самообладание и получив (встречу) с превосходными Шрути,

С очами, наполненными слезами любви, со сдавленным горлом, свободные от страданий, (41)

 

Словами, сопровождавшимися слезами, стали (они) восхвалять (Богиню).

 

Боги сказали:

 

Прости нам оскорбление, о Мать, и защити нас, несчастных, порождённых тобой. (42)

 

Убери гнев, о Владычица богов, которым мы испуганы вследствие лицезрения (твоего) образа.

И какое восхваление тебя могут совершить низкие, смертные существа? (43)

 

В то время как для тебя самой непознаваема твоя мощь,

Как мы, появившиеся на свет после, можем познать её? (44)

 

Поклонение тебе, о Владычица мира, поклонение тебе, являющейся сущностью пранавы,

Прославляемой во всех текстах веданты, поклонение (тебе), являющейся в образе слога ХРИМ . (45)

 

(Той), из которой возник огонь, из которой появились Солнце и Луна,

Из которой происходят все лекарственные травы, ей, душе всего, поклонение. (46)

 

(Той), из которой родились боги, садхьи, птицы,

Домашние животные и люди – ей, душе всего, поклонение. (47)

 

(Той), из которой прана и апана, рис и ячмень, подвижничество, вера и правда,

Целомудрие и предписания – ей поклонение, поклонение. (48)

 

(Той), из которой семь жизненных дыханий, семь огней, семь видов топлива,

Семь возлияний, а также миров – ей, душе всего, поклонение. (49)

 

(Той), из которой океаны, горы и реки берут начало,

И все лекарственные травы и виды вкуса – ей поклонение, поклонение. (50)

 

(Той), от которой происходят жертвоприношение, обряды посвящения, жертвенный столб и награда жрецам,

Риги, яджусы и саманы – ей, душе всего, поклонение. (51)

 

Поклонение спереди и сзади, поклонение тебе с обоих боков,

Снизу и сверху, с четырёх сторон, о Мать, вновь поклонение, поклонение. (52)

 

Сокрой, о Владычица богов, этот необычный образ

И яви нам (вновь свой) образ прекраснейший. (53)

 

Вьяса сказал:

 

Увидев богов испуганными, мать мира, океан милосердия,

Сокрыла грозный образ и явила прекрасный, (54)

 

Держащий (в двух руках) петлю и стрекало, (а двумя другими) делающая знаки преподнесения даров и бесстрашия, нежный во всех членах,

С очами, наполненными состраданием, с лёгкой улыбкой, (сияющей) на лице – лотосе. (55)

 

Узрев тот прекрасный образ, они избавились от боязни

И, с умами, обретшими покой, склонились, произнося радостные речи. (56)

 

Так в Деви-гите заканчивается третья глава, называющаяся «Лицезрение вселенского образа».

 

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

О ЗНАНИИ И ОСВОБОЖДЕНИИ

 

Богиня сказала:

 

Как можно сравнивать вас, несчастных, с этим образом удивительнейшим!

Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям он явлен мной. (1)

 

Не благодаря изучению Вед, йоге, раздаче даров, подвижничеству, жертвоприношениям

Образ этот лицезреть возможно, но только благодаря моей милости. (2)

 

Слушай же, о Индра среди царей, Параматман, (являющийся) первопричиной мира объектов,

Состояние дживы вследствие связи с упадхи обретает, связанное с тем, (что он полагает) себя деятелям, (3)

 

И различные деяния совершает, ведущие к дхарме и адхарме.

Затем, достигнув (рождения) из различных лон, он переживает счастье и несчастье. (4)

 

Потом, вновь под влиянием сансары, занятый совершением разнообразных дел,

Различные тела получает и переживает счастье и несчастье. (5)

 

И подобно водочерпальному колесу, никогда не бывает остановки (рождениям и смертям),

Неведение есть корень (этого), от него – похоть, от него – деятельность. (6)

 

Поэтому к уничтожению неведения пусть усердно стремится человек,

И то рождение плодотворно, в котором (происходит) исчезновение неведения. (7)

 

Достижение цели человеческой жизни есть положение дживанмукты,

А погубить неведение лишь знание способно, искусно (оно в этом). (8)

 

Деяние, порождённое им, не годится (для этого) в силу отсутствия антагонизма (между ними), о гора.

И не следует питать надежд, что деяние погубит неведение. (9)

 

Лишённые смысла деяния вновь и вновь желают совершать (люди),

Отсюда – страсть, отсюда – грех, отсюда несчастье великое происходит. (10)

 

Поэтому всеми силами знание пусть добывает человек,

Совершая деяния – так сказано, ведь деятельность (является) неизбежностью. (11)

 

Только благодаря знанию (обретается) кайвалья, поэтому следует накоплять знание,

А деятельность пусть служит помощником и приносит пользу знанию. (12)

 

Некоторые говорят, что вследствие их антагонизма это невозможно.

Знание рассекает сердечный узел, а из сердечного узла деяния рождаются. (13)

 

Совместить их невозможно вследствие антагонизма между ними,

Как и тьму со светом (сочетать) невозможно. (14)

 

Поэтому все деяния, соответствующие Ведам, о многомудрый,

До тех пор пока есть чистота читты, пусть остаются, их следует совершать с усердием. (15)

 

Спокойствие ума, управление чувствами, терпение, отрешенность и наделенность саттвой

Пока (наличествуют), деяния (следует совершать), но не без них. (16)

 

Затем (он), озарённый высшим духом, ради получения санньясы пусть прибегнет к учителю,

Учёному, погруженному в созерцание высшего духа, с искренней преданностью. (17)

 

Пусть слушание (писаний) веданты он постоянно и неутомимо совершает,

И пусть всегда размышляет над смыслом изречения ТАТ ТВАМ АСИ и других. (18)

 

Изречение ТАТ ТВАМ АСИ является указующим на единство дживы и Брахмана,

И после того, как рождается (осознание этого) единства, бесстрашие и (постижение) моего образа рождаются. (19)

 

Познание смысла (отдельных) слов – сначала, а затем – познание смысла изречения.

Известно, что слово ТАТ обозначает меня, о гора, (20)

 

Слово ТВАМ обозначает дживу, без сомнения,

А единство между ними мудрые обозначают словом АСИ. (21)

 

Из-за противоречия между смыслом слов единство невозможно,

Поэтому лакшана должна использоваться, (чтобы обосновать единство) ТАТ и ТВАМ, пребывающих в Шрути. (22)

 

И то, и другое имеет природу только сознания, (отсюда) происхождение их единства,

Осознав их единство, (человек постигает) недвойственность и благодаря отсутствию различий. (23)

 

«Это тот же самый Девадатта» — такая лакшана известна.

Лишённый грубого тела и прочего, Брахман постигается человеком. (24)

 

Созданное из великих элементов, возникших как результат процесса пятиричности, грубое тело,

В котором вкушаются плоды всех деяний, подверженное старости и недугам, (25)

 

Очевидно, является ложным вследствие того, что оно состоит из майи.

Оно есть грубое упадхи моего Атмана, о владыка гор. (26)

 

Состоящее из органов восприятия, органов действия и пяти пран,

Включающее манас и буддхи, это (тело) мудрецы знают как тонкое. (27)

 

Возникшее из элементов, являющихся результатом апанчикриты, тонкое тело Атмана

Будет вторым упадхи, через которое испытываются счастье и другие (состояния). (28)

 

Не имеющее начала, необъяснимое неведение третьим

Телом Атмана является в образе причинного я, о владыка гор. (29)

 

Когда упадхи растворяются, только Атман остаётся.

Внутри трёх тел пять оболочек пребывают постоянно. (30)

 

После отбрасывания (этих) оболочек Брахмапуччха достигается,

И это есть мой образ, который обозначается изречениями НЕТИ НЕТИ и другими. (31)

 

(Он) никогда не рождается, не умирает, не возникнув, (он) не стал (кем-либо),

Нерождённый, постоянный, вечный, древний, (он) не убивается, когда убивается тело. (32)

 

Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что (он) убит,

Оба они не знают, он не убивает и не убивается. (33)

 

Меньше малого, больше великого, Атман сокрыт в сердце живого существа,

Его бесстрастный, свободный от скорби лицезреет милостью Творца, и величие его. (34)

 

Знай, что Атман колесничий, тело – колесница,

Знай, что буддхи это возничий, а манас – вожжи, (35)

 

Органы чувств, говорят, кони, а объекты чувств – пастбища,

И Атман, наделённый органами чувств и манасом, наслаждается объектами, говорят мудрецы. (36)

 

Тот, кто невежественен, глуп и постоянно нечист,

Его положения не достигает и в сансаре остается. (37)

 

Тот же, кто мудр, умён и постоянно чист,

Его положения достигает и вновь не рождается. (38)

 

Тот человек, кому разум служит возницей и манас вожжами,

Достигает цель пути, которая есть моя высшая обитель. (39)

 

Услышав это и обдумав и сосредоточив свой разум на Атмане,

Пусть размышляет о моём образе, погружённый в созерцание. (40)

 

Сначала следуя йоге, пусть он размышляет о трёх акшарах

Мантры, называющейся пранавой Богини, ради созерцания. (41)

 

Звук ХА будет грубым телом, РА – тонким телом,

И – причинным я, и точка сверху (буду) я (сама), четвёртая. (42)

 

Таким образом в теле самашти всеобщего три биджи постепенно познав,

О единстве самашти и вьяшти пусть размышляет разумный человек. (43)

 

Перед временем (вхождения) в самадхи сосредоточенно размышляя таким образом,

Затем пусть он созерцает, закрыв глаза, меня, Богиню, владычицу мира. (44)

 

 

Уравняв прану и апану, движущихся в ноздрях,

Отрешившийся от объектов чувств и желаний, освободившийся от грехов, независтливый, (45)

 

Наделённый искренней преданностью в беззвучной пещере

Звук ХА, тело вишва в звуке РА пусть растворит. (46)

 

Звук РА, тело тайджаса, в звуке И пусть растворит,

И звук И, тело праджня, в бинду пусть растворит. (47)

 

Там, где нет ни речи, ни того, что можно выразить в речи, лишённого двойственности,

Не имеющего частей, (наделённого) бытием-сознанием-блаженством (Брахмана) посередине пламени пусть он созерцает. (48)

 

Благодаря такому созерцанию, о царь, можно непосредственно постичь меня, о лучший из людей,

Также мой образ и (осознать) единство двух. (49)

 

И когда благодаря следованию йоге происходит лицезрение меня, наивысочайшего Атмана,

В тот миг происходит исчезновение и неведения, и деяний. (50)

 

Так в Деви-гите заканчивается четвёртая глава «О знании и освобождении».

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

О ЙОГЕ И МАНТРАХ

 

Химавант сказал:

 

О йоге поведай, о Великая Владычица, дарующей (постижение) сознания, с её ступенями,

Следуя которой я буду способен лицезреть истину. (1)

 

Шри-Деви сказала:

 

Нет йоги ни в небесах, ни на земле, ни в Расатале.

Единство между параматмой и дживатмой есть йога – так говорят сведущие в йоге. (2)

 

Известны шесть препятствий, творящих помехи йоге, о безгрешный:

Вожделение, гнев, алчность, заблуждение, гордыня и зависть. (3)

 

Избавившись от них благодаря (прохождению) ступеней йоги, йогины йоги достигают.

Яма, нияма, асана, пранаяма, затем (4)

 

Пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи –

(Эти) восемь ступеней называются в следовании йоге йогинами. (5)

 

Ненасилие, правдивость, нестяжание, целомудрие, милосердие, прямодушие,

Прощение, стойкость, умеренность в пище, чистота – таковы десять ям. (6)

 

Подвижничество, удовлетворённость, вера, раздача даров, почитание богов,

Слушание авторитетных заключений, стыдливость, размышление, повторение мантр, совершение хомы — (7)

 

(Таковы) десять ниям, названных мной, о предводитель гор.

Падмасана, свастика (асана), бхадра (асана), ваджрасана, (8)

 

Вирасана, такие по порядку названы пять асан.

На бёдра поместив правильным образом стопы прекрасные, (9)

 

Большие пальцы ног пусть удерживает руками в обратном порядке затем –

Так описывается падмасана, йогинов радующая сердца. (10)

 

Под бёдра правильным образом поместив стопы прекрасные,

С выпрямленным телом пусть сидит йогин – эта (поза) называется свастика. (11)

 

По обеим сторонам скротума пару лодыжек разместив,

Снизу яичек пятки ног руками пусть он удерживает. (12)

 

Бхадрасана так описывается, почитаемая йогинами.

На бёдра стопы по очереди поместив, на колени пальцы, сев на пятки, (13)

 

Руки пусть положит (на колени) – (это) называется ваджрасана превосходная.

Одну ногу вниз поместив, под бедро, а затем следующую, (14)

 

Держа тело прямо, пусть сидит йогин, вирасаной эта (поза) называется.

Через иду пусть втягивает воздух извне, (произнося ОМ) шестнадцать раз, (15)

 

Пусть удерживает забранный (воздух) йог, (произнося ОМ) шестьдесят четыре раза,

И находящийся в сушумне верным образом, (произнося ОМ) тридцать два раза, постепенно (16)

 

Через пингала-нади пусть выдыхает (тот воздух) лучший из знатоков йоги,

Это есть пранаяма, так говорят сведущие в шастрах йоги. (17)

 

Вновь и вновь постепенно таким образом перегон (воздуха) пусть совершает,

Постепенно увеличивая (произношение ОМ) правильным образом с двенадцати до шестнадцати раз. (18)

 

Сопровождаемая джапой, созерцанием и прочим, (пранаяма) сагарбхой (именуется) мудрыми,

А несопровождаемая, как вигарбха пранаяма известна. (19)

 

(Когда) у совершающего (её) человека на теле пот появляется, это есть низший (вид пранаямы),

Средний – это когда (тело) наполняется дрожью, и когда оно поднимается над землёй – высший. (20)

 

Вплоть до достижения высшего вида (должна) постоянно (пранаяма) совершаться, так говорится.

Беспрепятственно путешествуют чувства средь предметов чувств, (21)

 

Отведение же их силой от них пратьяхарой именуется.

В (областях) больших пальцев ног, лодыжек, колен, бёдер, гениталий, пупа, (22)

 

Сердца, шеи, горла, неба, а также носа,

Посередине бровей и на макушке головы – в двенадцати местах в соответствии с предписаниями, (23)

 

Удержание жизненного дыхания называется дхараной.

Сосредоточенным умом, заключённым внутрь сознания, (24)

 

В Атмане избранных божеств созерцание называется дхьяной.

Постоянное созерцание единства между дживатмой и параматмой (25)

 

Самадхи называют мудрецы – (итак), перечислены восемь ступеней йоги.

А теперь я передам тебе мантра-йогу превосходную. (26)

 

Тело называется вишва, состоящее из пяти элементов, о гора,

С дживой, наделенной сущностью Луны, Солнца, огня, света и единой с Брахманом. (27)

 

Считается, что тридцать миллионов нади (существует) в теле,

Из них десять именуются главными, а из этих десяти выделяются три. (28)

 

Главная (находится) в позвоночнике, имеющая природу Луны, Солнца и огня.

Слева расположена нади ида, светлая и лунная. (29)

 

Эта нади имеет природу Шакти и предстаёт глазам в образе амриты.

Справа (находится нади), называемая пингала, имеющая мужскую природу, солнечная. (30)

 

Исполнена блеска сушумна, предстающая в образе огня.

Посередине её в (нади), называющейся вичитра, имеющий сутью иччха, джнана и крия-шакти (31)

 

Бхулингам сверкающий, подобно десяти миллионам солнц.

Выше его – майя-биджа, состоящая из «ха» и «ра», чья бинду происходит из нады. (32)

 

Сказано, что выше его – предстающая в образе пламени змея, красного цвета,

Имеющая сутью Богиню, опьянённая, о владыка гор. (33)

 

Она же — внутри блистающего подобно золоту с четырьмя лепестками, (на которых изображены акшары) от «ва» до «са»,

Цвета расправленного золота лотоса, его пусть он созерцает. (34)

 

Выше его похожая на пламя шестилепестковая цвета диаманта

С (изображёнными на ней) шестью слогами от «ба» до «ла» свадхиштхана превосходная. (35)

 

(Самая нижняя чакра) служит опорой основания шести (другим) чакрам, поэтому как муладхару её знают,

Словом «сва» (обозначается) паралингам, поэтому (вторую чакру) знают как свадхиштхану. (36)

 

Выше его в области пупа Манипура блистающая,

Цвета молнии, сверкающей среди туч, наполненная великим светом, (37)

 

Подобная очищенному жемчугу, и поэтому тот лотос Манипадмой именуют,

Имеющий десять лепестков, (на которых изображены) акшары от «да» до «пха», (38)

 

Являющийся обителью Вишну, (созерцание которого) есть причина лицезрения Вишну.

Выше его лотос Анахата, подобный (цветом) восходящему солнцу, (39)

 

С лепестками, (на которых изображены акшары) от «ка» до «тха»,

Посередине которого баналингам, сияющий, как десять миллионов солнц, (40)

 

Наполненный шабдабрахманом, безударный звук (испускающий),

Поэтому как Анахата тот лотос известен мудрецам, (41)

 

Обитель блаженства, обитаемая Пурушей, высшая.

Выше его именуемый вишуддхой лотос с шестнадцатью лепестками, (42)

 

На которых помещены шестнадцать гласных, дымчатого цвета, блистающий.

Оттого что здесь происходит очищение дживы вследствие лицезрения хамсы, (43)

 

Лотос именуется вишуддха, называемый (также) акашой, удивительный.

Аджна-чакра выше его, обитаемая Атманом, высшая. (44)

 

Через неё повеления приходят, поэтому как аджна она известна,

(Являющаяся) как лотос с двумя лепестками, (на которых изображены акшары) «ха» и «кша», прекрасный. (45)

 

Выше его – Кайласа (чакра), и выше его Родхини (чакра).

Таким образом (я) назвала тебе адхара-чакры, о давший благой обет. (46)

 

Говорят, что выше их (лотос), наделённый тысячью (лепестков) и (являющийся) обителью бинду.

Итак, поведано всё о превосходном пути йоги. (47)

 

Вначале, совершая пураку, следует сосредоточить ум на муладхаре.

Меж анального отверстия и гениталий (пребывает) шакти, свернувшись (в несколько витков, ее) следует пробудить (48)

 

И движением, пронзающим лингамы (в чакрах), в бинду-чакру поднять.

(И там) высшую Шакти, ставшую единой с Шамбху, следует созерцать. (49)

 

Там же возникшим нектаром, подобным жидкому лаку,

Напоив ту Шакти, именуемую Майей, дарующую совершенство в йоге, (50)

 

И божества шести чакр поднесением (того) нектара удовлетворив,

Пусть ведёт (её) тем же путём в муладхару, разумный. (51)

 

Таким образом (человека), стойко упражняющегося изо дня в день,

(Чтение) вышеназванных мантр приведёт к совершенству, и не иначе, (52)

 

И он освобождается от уз существования, связанного со старостью, смертью, горестями и прочим.

Те качества, которые присущи мне, Богине, Матери мира, (53)

 

Теми будет и лучший из садхак (обладать), и не иначе.

Итак, рассказано (тебе), о дорогой, о превосходной (йоге) удержания дыхания. (54)

 

Теперь о том, что называется удержанием, слушай внимательно от меня.

Сосредоточив ум на Богине, не ограниченной сторонами света и временем, (55)

 

Быстро (человек) соединяется с ней вследствие (осознания) единства дживы и Брахмы,

Если же ум нечист, то быстро он не очищается. (56)

 

Тогда, совершая созерцание членов тела, йогин пусть предастся созерцанию

Нежных моих рук, ног и других частей тела, о гора. (57)

 

Пусть сосредоточит ум, читая мантру, и охватывает место за местом,

(А затем) с очищенным умом, на всём образе целиком ум сосредоточит. (58)

 

И до тех пор пока ум не придёт к растворению в сознании Богини, о гора,

Повторение избранной мантры пусть вместе с джапой и хомой выполняет. (59)

 

Благодаря чтению мантры и йоге он удостаивается знания, которым должно обладать.

Нет без йоги мантры, и нет без мантры йоги. (60)

 

Выполнение обоих (является) причиной достижения Брахмана.

(Подобно тому как) в доме, наполненном тьмой, горшок виден благодаря светильнику, (61)

 

Таким же образом и покрытый майей Атман благодаря (чтению) мантры становится доступным.

Итак, учение йоги целиком с его ступенями поведано мной теперь.

Благодаря наставлениям гуру постигается оно, а не иначе, (даже) благодаря десяти миллионам шастр. (62)

 

Так в Двеи-гите заканчивается пятая глава, называющаяся «О йоге и мантрах».

 

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ЗНАНИЕ БРАХМАНА

 

Шри-Деви сказала:

 

Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня в образе Брахмана,

С искренней преданностью, о царь, сев в асану. (1)

 

Проявленное, утвержденное, пребывающее скрытно, истинная великая обитель,

Где (все) это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее, (2)

 

Это знайте, сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее мудрость существ,

Блистающее, то, что меньше малого, в котором скрыты миры вместе с обитателями, (3)

 

Это, непреходящее, есть Брахман, (являющийся) жизненным дыханием, речью и умом,

Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой! (4)

 

Взяв великое оружие – лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек) пусть наложит,

И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой! (5)

 

Сказано, что пранава это лук, стрела – Атман, а Брахман – цель.

Сосредоточенный (человек) должен познать его и соединиться с ним как стрела (с целью). (6)

 

В чем (заключены) небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми жизненными дыханиями,

То, знайте, одно есть, Брахман, другие слова оставьте, (он есть) мост, (ведущий) к бессмертию. (7)

 

Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса,

Движется он по собственной воле, становясь множественным. (8)

 

«ОМ», — так (повторяя), созерцайте Атман, да будет вам благо при переправе за пределы тьмы.

В божественном граде Брахмана, в пространстве (сердца) тот Брахман пребывает, (9)

 

Состоящий из мысли, вожатый жизненного дыхания и тела, установленный в пище, сосредоточенный в сердце,

Благодаря распознаванию лицезреют (его) стойкие, являющегося в образе блаженства, бессмертия. (10)

 

Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения,

Подходят к концу деяния после созерцания в нем высокого и низкого. (11)

 

В золотой высшей оболочке незапятнанный Брахман, не имеющий частей,

Он, лучезарный светоч светочей, — таким его знают постигшие Атман. (12)

 

Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии, — откуда (может быть там) этот огонь?

Все сияет вслед за ним, сияющим, его светом весь этот (мир) отсвечивает. (13)

 

Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и слева,

Снизу и сверху распростёрт, всё это есть Брахман наилучший. (14)

 

И кто постиг его, тот удовлетворён, о лучший из людей,

Ставший Брахманом, с умиротворённой душой, он не скорбит и не испытывает желаний. (15)

 

Вследствие двойственности (возникает) страх, о царь, а вследствие (её) отсутствия он не испытывает страха,

Для меня нет разлуки с ним, и для него нет разлуки со мной. (16)

 

Я есть он, и он есть я, определённо знай это, о гора,

И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает. (17)

 

Я не нахожусь ни в месте паломничества, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где-нибудь ещё,

Но пребываю я в сердце-лотосе познавшего меня. (18)

 

Плод, равный (плоду совершения) десяти миллионов пудж мне даёт поклонение познавшего меня, (совершаемое) один раз,

Его род очищается и мать (становится) довольной. (19)

 

И тот, чей ум растворяется в сознании Брахмана, очищает мир.

Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор, (20)

 

Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего.

Это (знание), наделённому преданностью, благонравному, (21)

 

И ученику, как упомянуто выше, следует передать, но никому другому.

Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру, (22)

 

Тому смысл поведанного сообщают великие души,

И (тот), кто наставляет в знании этом, тот сам великий владыка, (23)

 

А тот, кому (он передаёт знание), является его безвозвратным должником.

Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана. (24)

 

Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца (не имеет) никогда,

И ему нельзя причинять вреда — так говорят священные писания, о гора. (25)

 

Поэтому заключение шастр (таково): передающий (знание) Брахмана есть высший наставник.

Если Шива разгневан, то наставник спасает, а если наставник разгневан, то и Шанкара (не поможет). (26)

 

Поэтому всеми силами почтенного наставника следует удовлетворять, о гора,

Телом, умом и речью, постоянно надо быть сосредоточенным на этом. (27)

 

А в противном случае (человек) будет (считаться) неблагодарным, а для неблагодарного нет избавления.

Вследствие договора между Индрой и сыном Атхарвана об отрублении головы (последнему) (28)

 

И беседы с Ашвинами его голова была отрублена ваджрой.

Увидев, что конская его голова погибла, врачеватели, лучшие из богов, (29)

 

Вернули мудрецу его собственную голову тогда.

Так благодаря труднодостижимому успеху знание Брахмана, о владыка гор,

Обретя, бывает счастливым и удовлетворённым (человек). (30)

 

Так в Деви-гите заканчивается шестая глава, называющаяся «Знание Брахмана».

 

 

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ЙОГА ПРЕДАННОСТИ

 

Химавант сказал:

 

Расскажи о преданности себе, о мать, благодаря которой знание счастливо

Появляется у обычного человека, неспособного к отрешению. (1)

 

Шри-Деви сказала:

 

Известны три пути ко мне, ведущие к освобождению, о владыка гор,

Йога деяния, йога знания и йога преданности, о лучший. (2)

 

Из (этих) трёх именно йоге этой можно следовать во всех отношениях

Из-за её легкодостижимости, возможности мысленного исполнения, (отсутствии необходимости) в причинении страданий телу и уму. (3)

 

Считается, что вследствие различий по гунам у людей преданность бывает трёх видов.

Сопряжённая с причинением вреда другим, имеющая (своим) первым качеством лицемерие, (4)

 

Связанная с завистью и гневом преданность (является) тамасической.

(Практикуемая) без причинения вреда другим ради собственного блага (5)

 

Постоянно тем, чьё сердце наполнено желаниями, стремящимся к славе, жаждущим наслаждений

Для достижения плода её человеком, ею исполненным, (6)

 

Который, низкий, считает меня отличным от себя вследствие полагания вселенной отличной от высшего духа,

Того преданность известна, о царь, как раджасическая. (7)

 

«Ради Великой Владычицы деяния и для уничтожения грехов

Вследствие того, что они предписаны в Ведах, помимо воли (деяния) должны совершаться мной постоянно» — (8)

 

(Когда) с таким твёрдым настроем в уме подверженный (иллюзии) полагания вселенной отличной от высшего духа

Совершает радостно деяния, такая преданность, о гора, (является) саттвической. (9)

 

Она ведёт к высшей преданности, хотя и основана на полагании вселенной отличной от высшего духа,

Два же вида преданности, о которых говорилось выше, к высшей (преданности) не ведут, так считается. (10)

 

Теперь же внимай тому, что я скажу о высшей преданности.

(Когда практикуется) постоянное слушание о моих качествах, прославление моих имён, (11)

 

На мне, источнике благих качеств-сокровищ, устойчивое

Сосредоточение ума, подобно постоянно (льющемуся) потоку масла, (12)

 

Какое (может быть) здесь устремление (к плодам деяний)? Никогда не будет даже

Устремления к самипье, саршти, саюджье и салокье. (13)

 

(Тот), кто никогда не знает ничего выше служения мне,

И вследствие отсутствия (различия между понятиями) о том, кому служат, и служителе освобождения не желает, (14)

 

С высшим восторгом меня созерцает который неутомимо,

Как неотличимую от себя меня он знает, а не как нечто отличное. (15)

 

Как о моём образе он думает обо (всех) дживах,

И какую любовь к себе (испытывает), такую и к другому. (16)

 

Благодаря общности сознания он не проводит различий.

Он постоянно образ вселенский, пребывающий во всех (существах), (17)

 

И даже в чандалах, о владыка, почитает и приносит жертвы,

Он ни к кому не испытывает чувства враждебности вследствие свободы от (иллюзии) различий. (18)

 

Вера вследствие лицезрения моей обители, общение с моими почитателями,

Слушание шастр обо мне, вера в мантры, тантры и прочее, о господин, (присущи ему). (19)

 

Преисполненный любви ко мне, с волосками, поднявшимися на теле постоянно,

С глазами, наполненными слезами любви, с дрожащим голосом, (20)

 

С нераздельной преданностью пусть он поклоняется, о владыка гор,

Мне, повелительнице, лону мира, причине всех причин. (21)

 

Божественные обеты мне, постоянные и дающиеся по случаю,

Непрерывно он исполняет с почтением, свободный от лживости насчёт имущества. (22)

 

Стремление увидеть мои праздники и соблюдение их

Появляются у него непременно вследствие его преданности, о держатель земли. (23)

 

Он громко поёт мои имена и танцует,

Чуждый самости, избавившийся от представления о теле как о себе. (24)

 

«Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет.

И нет у меня заботы о поддержании тела и прочем». (25)

 

Преданность, которая характеризуется так, известна как высшая преданность,

Которая ни на чём другом, как только на Богине, сосредоточенной не воспринимается. (26)

 

Таким образом у кого появляется высшая преданность, о держатель земли, воистину,

Тот в моём образе, являющимся чистым сознанием, исчезает. (27)

 

Известно, что знание есть высшая цель и преданности

И отрешения, в знании их же обоих предел (заключен). (28)

 

И если у кого-то преданность наличествует под воздействием прарабдхи, о гора,

Не появляется самость у того, и он отправляется на Манидвипу. (29)

 

Туда попав, все наслаждения, даже не желая, он испытывает.

В заключение (пребывания там, у него) появляется знание о моём образе, (являющимся) сознанием, непременно, о гора. (30)

 

Благодаря ему он достигает освобождения навеки; без знания же освобождения не бывает.

И чьё сердце наполняется знанием об индивидуальной душе, (31)

 

Моем сознании, нет для него другого перерождения, когда жизнь покидает его.

Лишь Брахман, лишь Брахман достигает знающий Брахман. (32)

 

Вследствие неведения (представление о) тождестве между золотом (как металлом) и украшениями из золота на шею, исчезает,

Но благодаря знанию при погибели неведения оно воспринимается, как должно восприниматься. (33)

 

От познаваемого и непознаваемого, о лучший из гор, отличен образ мой.

Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане, и как в воде, так и в мире предков. (34)

 

И также в тени и на свету отдельным наглядно (виден).

В моём мире бывает знание, лишённое представления о двойственности. (35)

 

Если тот, кто будучи отрешённым, но не имеющим знания, умирает,

В мире Брахмы он обитает на протяжении целой кальпы. (36)

 

В доме чистых (душой) и почтенных людей он рождается вновь,

И затем совершает садхану, благодаря чему (у него) появляется знание. (37)

 

На протяжении многих жизней, о царь, приобретается знание, но не за одну жизнь,

Поэтому всеми силами ради (обретения) знания старание пусть он прилагает. (38)

 

Но если он не (будет делать так), то великое несчастие постигнет (его).

Такое рождение труднодостижимо вновь,

А тем более в первой варне, и обретение (знания) Вед труднодостижимо. (39)

 

(Приобретение) шести совершенств, как-то спокойствия ума и других, достижение цели йоги,

Встреча с превосходным наставником – всё это труднодостижимо, (40)

 

А также пригодность органов чувств и телесное совершенство.

Благодаря заслугам, (обретённым в течение) многих жизней стремление к освобождению появляется затем. (41)

 

И даже когда садхана начинает приносить плоды, если человек при этом

Не устремляется к знанию, то напрасно его рождение. (42)

 

Поэтому, насколько это ему по силам, пусть прилагает старание ради (обретения) знания,

И на каждом шагу плод ашвамедхи получает (он) определённо. (43)

 

Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе пребывает знание,

Постоянно следует сбивать (его) умом, ставшим приспособлением для сбивания. (44)

 

Получив знание, (он) будет удовлетворён – таково мнение веданты.

(Итак), рассказано обо всём вкратце, о чём ещё ты желаешь услышать? (45)

 

Так в Деви-гите заканчивается седьмая глава, называющаяся «Йога преданности».

 

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

О МЕСТАХ ПАЛОМНИЧЕСТВА, ОБЕТАХ И ПРАЗДНИКАХ

 

Сколько мест, о Владычица богов, которые следует увидеть на поверхности земли,

Главных, (посещение которых) очищает, доставляющих радость Богине, (1)

 

А также обетов и праздников, (соблюдение которых) приносит (тебе) удовлетворение?

Обо всём этом расскажи мне, о Мать, благодаря чему человек совершает всё, что подлежит совершению. (2)

 

Шри-Деви сказала:

 

Весь (мир) есть моя обитель, должная быть увиденной, всякое время подходит для давания обета,

И праздники (можно отмечать) во всякое время, потому что я есть образ вселенский. (3)

 

Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям рассказано будет (мной),

Слушай же внимательно, о царь гор, мои слова. (4)

 

(Есть) великая обитель Колапур, в которой Лакшми постоянно пребывает,

Вторая (обитель) – город Матери высший, где Ренука обитает, (5)

 

Третья – Туладжапур, затем Сапташринга,

Великие обители (соответственно) Хингулы и Джваламукхи. (6)

 

(Затем) Шакамбхари высшая обитель, Бхрамари обитель превосходная,

Обитель Шри-Рактадантики и обитель Дурги. (7)

 

Лучшая из всех есть обитель Пребывающей в горах Виндхья,

(Потом идут) великая обитель Аннапурны — превосходный Каньчипур, (8)

 

Бхимадеви высшая обитель и обитель Вималы,

Великая обитель Шри-Чандралы и Каушики обитель, (9)

 

Высшая обитель Ниламбы на вершине горы Нила,

А также обитель Джамбунадешвари — Шринагар прекрасный, (10)

 

Великая обитель Гухьякали, которая расположена в Непале,

И Минакши высшая обитель, которая, говорят, (находится) в Чидамбаре, (11)

 

Великая обитель Ведаранья, населяемая Сундари,

И великая обитель Экамбара, в которой пребывает Парашакти, (12)

 

Высшая обитель Мадаласы и (обитель) Йогешвари,

А также прославленная обитель Ниласарасвати в Китае, (13)

 

Обитель Багалы в Вайдьянатхе, считающаяся лучшей из всех,

И Манидвила Шримад-Шри-Бхуванешвари, где я, как памятно, (пребываю). (14)

 

Камакхья Йони-мандала Шримат Трипура Бхайрави,

Сокровище среди мест на земном круге, в котором Махамайя обитает. (15)

 

Нет лучше этого места нигде на поверхности земли,

Там у Богини каждый месяц воочию случаются месячные. (16)

 

Здесь все божества находятся, ставшие горами,

И на горах обитают великие божества. (17)

 

Мудрым известно, что вся земля там (является) образом Богини,

И нет лучше места, чем Камакхья Йони-мандала. (18)

 

(Затем идёт) высшая обитель Гаятри, называющаяся Шримат-Пушкара,

А в Амареше Чандика (обитает), и в Прабхасе Пушкарекшини. (19)

 

В Наймише, в великой обители богиня Лингадхарини,

Пурухута – в Пушкаракше и Рати в Ашадхе. (20)

 

В великой обители Чандамунди (живёт) великая владычица Дандини,

В Бхарабхути – Бхути и в Накуле – Накулешвари, (21)

 

Чандрика в Харишчандре, Шанкари, известно, в Шри-Гири,

Тришула в Джапьешваре и Сукшма в Амратакешваре. (22)

 

Шанкари (обитает) в Махакале, Шарвани – в (месте), именуемом Мадхьяма,

И в великом месте паломничества, называемом Кедара, богиня Маргадайини. (23)

 

Известно, что Бхайрави (живёт в месте), называющемся Бхайрава, Мангала – в Гайе,

Стхануприя – на Курукшетре, Сваямбхуви в Накуле, (24)

 

Угра – в Канакхале, Вишвеши в Вималешваре,

Махананда – в Аттахасе и Махантака – на Махендре. (25)

 

Сказано, что в Бхиме (пребывает) Бхимешвари, в обители Вастрапатхе снова

Бхавани Шанкари, Рудрани – в Ардхакоти, (26)

 

Вишалакши в Абимукте, Махабхага в Махалайе,

Бхадракарни в Гокарне, Бхадра в Бхадракарнаке, (27)

 

Утпалакши в Суварнакше, Стханвиша в Стхану,

Камала в Камалалае, Прачанда в Чхагаландаке, (28)

 

Трисандхья – в Курандале, Мукутешвари – в Макоте,

Шандаки в Мандалеше, Кали в Каланджаре снова. (29)

 

Сказано, что в Шанкукарне (обитает) Дхвани, Стхула в Стхулакешваре,

А великая владычица Хрилекха в лотосе-сердце знающих (обитает). (30)

 

Эти перечисленные (выше) обители любимы Богиней в высшей степени,

И сначала услышав о величии тех мест паломничества, о лучший из гор, (31)

 

Затем следует почитать Богиню в соответствии с указанными предписаниями.

Однако, (говорят, что) все места паломничества сосредоточены в Каши, о лучший из гор, (32)

 

И там пусть постоянно живёт поставивший высшей целью преданность Богине.

Эти обители посетив и совершая джапу Богине беспрерывно, (33)

 

Созерцая её стопы-лотосы, он освобождается от уз.

(Тот), кто встав утром, повторяет имена Богини, (34)

 

Грехи (того) мигом обращаются в прах, о гора.

(Тот), кто во время шраддхи повторяет эти чистые (имена) перед брахманами, (35)

 

Предки того достигают освобождения и идут высшим путём.

Теперь же я поведаю тебе об обетах, о давший благой обет, (36)

 

Которые усердно должны соблюдаться женщинами и мужчинами.

Обет ананта-трития, обет раса-кальяни, (37)

 

И ардра-нанда-кара (должны соблюдаться) в третий (титхи).

Обет дня Шукры, Кришна-чатурдаши, (38)

 

Обет дня Марса, обет сумерек,

Во время которого бог Махадева, усадив Богиню в мягкое сидение, (39)

 

Танцует перед ней вместе с (остальными) богами в начале ночи.

Постясь тогда, в начале ночи, во время сумерек следует почитать Благую, (40)

 

В особенности каждые две недели это доставляет удовлетворение Богине.

И обет дня Сомы доставляет мне чрезвычайное удовлетворение, о гора. (41)

 

Тогда почтив Богиню, ночью следует совершить трапезу,

И обет во (время празднования) двух Наваратри доставляет мне удовлетворение. (42)

 

Равным образом и другие, о господин, постоянные и дающиеся по случаю,

Обеты (тот), кто соблюдает ради моего удовлетворения, независтливый, (43)

 

Достигает саюджьи со мной тот мой почитатель, любимый мною.

И праздники пусть отмечает он, начиная с праздника дола, о господин, (44)

 

Как праздник шаяна отмечает, так пусть и праздник джагарана,

Праздник ратха (ятра) пусть отмечает и праздник дамана, (45)

 

И очищающий праздник во (время, когда Луна находится в созвездии) шравана, приносящий радость.

Мой почитатель всегда пусть отмечает и другие великие праздники. (46)

 

Моих поклонников пусть потчует с радостью, а также нарядно одетых

Девственниц и мальчиков, думая о них, как о моих (проявлениях), пришедших туда. (47)

 

Лишённый лицемерия насчёт имущества, пусть он почитает их (подношением) цветов и прочего.

(Тот), кто делает так с преданностью каждый год неутомимо, (48)

 

Тот счастлив, тот удовлетворён, тот (становится) сосудом моей радости немедленно.

(Итак), вкратце рассказано обо всём, что доставляет мне удовлетворение,

И никогда это не должно сообщаться (тому, кто не является) ни учеником, ни почитателем (моим). (49)

 

Так в Деви-гите заканчивается восьмая глава «О местах паломничества, обетах и празднествах».

 

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

О ПОКЛОНЕНИИ БОГИНЕ

 

Химавант сказал:

 

О Богиня богов, Великая Владычица, океан сострадания, о Амбика,

Сообщи правильные предписания относительно поклонения самой себе надлежащим образом теперь. (1)

 

Шри-Деви сказала:

 

Я возвещу предписания относительно поклонения, о царь, так чтобы (было) приятно Амбике.

С безграничной верой внимай, о бык среди гор. (2)

 

Двух видов бывает поклонение мне: внешнее и внутреннее.

Сказано, что внешнее также бывает двух видов: ведическое и тантрическое. (3)

 

Ведическое поклонение опять бывает двояким в зависимости от различия образов, (в которых я почитаюсь), о держатель земли.

Ведическое (поклонение) совершается в соответствии с ведическими (предписаниями) прошедшими через ведическое посвящение, (4)

 

А тантрическое – имеющими тантрическое посвящение в соответствии с предписаниями тантр.

Итак, таинства поклонения зная, противоположное (5)

 

(Тот), кто совершает, глупый, тот человек падает во всех отношениях.

Затем сказано, что ведическое поклонение является первым, и о нем я расскажу. (6)

 

Тот образ высший мой, который ты лицезрел, о держатель земли,

С бесконечным (количеством) голов и очей, с бесконечным (количеством) ног, огромный, (7)

 

Наделённый всеми силами, приводящий в движение, который выше высшего,

Тот (образ) следует почитать постоянно, его созерцать и вспоминать. (8)

 

Итак, (мною) описан первый (мой) собственный образ для поклонения, о гора.

(Будучи) умиротворённым, обладающим сосредоточенным умом, свободным от лицемерия и самости, (9)

 

Поставь его своей целью, совершай ему жертвоприношения, ищи у него прибежища,

Зри его сердцем, совершай джапу и созерцай (его) постоянно. (10)

 

С нераздельной любовью и преданностью, наполненный привязанностью ко мне,

Совершай жертвоприношения и удовлетворяй меня подвижничеством и дарами. (11)

 

И так моей милостью ты достигнешь освобождения от уз бытия.

(Те), кто (ставят) меня своей целью, чьи сердца наполнены привязанностью ко мне, считаются лучшими среди (моих) почитателей. (12)

 

Я обещаю, что из этого бытия спасу (тебя) скоро.

Благодаря созерцанию вместе с деяниями или благодаря знанию, связанному с преданностью, (13)

 

Я достижима во всех отношениях, о царь, но не благодаря только лишь деяниям.

Из дхармы происходит преданность, а из преданности рождается высшее (знание). (14)

 

Известно, что сказанное в Шрути и Смрити есть дхарма,

А то, что сказано в других шастрах, именуется сиянием дхармы. (15)

 

Из всезнания и всемогущества моего Веды происходят,

И из-за отсутствия неведения во мне Шрути не (могут быть) лишены авторитета. (16)

 

Смрити произошли, основываясь на смысле Шрути,

И поэтому говорится, что Смрити, (созданные) Ману и другими (мудрецами), обладают авторитетом. (17)

 

Иногда кое-где говорится о других (шастрах) с намеком на тантры,

Но то, что о дхарме говорят они, не принимается во внимание последователями Вед. (18)

 

Другим творцам шастр присуще неведение,

И вследствие испорченности из-за порока неведения сказанное (в них) не обладает авторитетностью. (19)

 

Поэтому стремящийся к освобождению ради (исполнения) дхармы пусть во всем полагается на Веды.

И подобно тому как указ царя в мире никогда не нарушается (20)

 

Среди всех его подданных, то как люди могут пренебречь Шрути?

Ради исполнения моих повелений сословия брахманов и кшатриев (21)

 

Мною созданы, затем да будет известно, что тайна моя (сокрыта) в словах Шрути.

Всякий раз, когда происходит ослабление дхармы, о держатель земли, (22)

 

И преобладание адхармы, тогда я принимаю (различные) облики.

Отсюда разделение между богами и дайтьями происходит, о царь. (23)

 

(Те), кто не следует той дхарме, ради наставления мною постоянно

Ввергаются в ад, и страх пусть будет (у них), услышавших об этом. (24)

 

(Тот), кто, отвергнув дхарму Вед, в другой дхарме находит прибежище,

Того царь должен изгнать из своей страны, не следующего дхарме. (25)

 

Брахманы не должны разговаривать (с такими), и дваждырожденным не следует (вместе с ними) принимать пищу.

Те и другие разнообразные шастры в этом мире, (26)

 

Противоречащие Шрути и Смрити, (являются) тамасическими все.

Вама, капалака, каулака и бхайрава-агамы (27)

 

Шивой ради введения в заблуждение сотворены, но не по другой причине.

Вследствие проклятия Дакши, проклятия Бхригу и проклятия Дадхичи (28)

 

Были сожжены лучшие из брахманов, которые свернули с пути Вед.

Ради их постепенного поднятия вверх (29)

 

Шайва, вайшнава, саура, шакта

И ганапатья агамы созданы Шанкарой. (30)

 

Кое-что в них противоречит Ведам, а кое-что согласуется.

И для следующих Ведам нет греха в принятии того, (что совпадает с Ведами). (31)

 

Но никоим образом к тому, что нарушает (установления) Вед, пусть не прибегает дваждырожденный,

И лишь тот, кто лишен доступа к Ведам, пусть прибегает к этому. (32)

 

Поэтому всеми силами последователь Вед пусть ищет опору в Ведах,

И знание, связанное с дхармой, пусть Высший Брахман озаряет. (33)

 

Все желания оставив, нашедшие прибежище у меня,

Исполненные милосердия по отношению ко всем существам, лишенные гордыни и самости, (34)

 

Размышляющие обо мне, оставляющие ради меня жизнь, занятые беседами о моих обителях,

Санньясины, ванапрастхи, грихастхи и брахмачарьи, (35)

 

Поклоняются постоянно с преданностью (моему образу вират), постижимому через йогу могущества.

Им, постоянно следующим йоге, тьму, порожденную неведением,(36)

 

Светом Солнца знания рассеиваю, без сомнения. Итак о первой, ведической пудже, о владыка гор, (37)

 

О способе проведения рассказано вкратце, и о второй, (тантрической), я поведаю.

Образ или голый участок земли или диск Солнца или Луны, (38)

 

Воду или бана-лингам или янтру или большой кусок ткани

В лотосе сердца созерцая, Богиню, находящуюся выше высшего, (39)

 

Наделенную гунами, исполненную сострадания, деву, рдяную, подобно восходящему Солнцу, являющую высший предел красоты, прекрасную во всех членах, (40)

 

Преисполненную шрингара-расы, милосердную к (своим) почитателям,

На лице которой сияет милость, Матерь, чей лоб увенчан полумесяцем, (41)

 

Держащую петлю и стрекало и делающую жесты преподнесения даров и бесстрашия, воплощенное блаженство,

Пусть почитает подношениями в соответствии со своими имущественными возможностями, по порядку. (42)

 

До тех пор пока он не будет готовым к совершению внутренней пуджи,

Пусть совершает внешнюю, а когда будет готов, пусть ее оставит. (43)

 

Известно, что внутренняя пуджа есть та, которая связана с растворением (ума) в сознании,

А сознание есть высший образ мой, лишенный упадхи. (44)

 

Поэтому в сознании, образе моем, следует установить ум, лишенный опоры.

А все, что помимо образа сознания, есть иллюзорный, созданный майей мир. (45)

 

Следовательно, ради прекращения сансары Свидетельницу в образе Атмана

Надо созерцать со свободным от желаний, преданным йоге сердцем. (46)

 

После этого подробно о внешней пудже будет рассказано мной,

Слушай же со внимательным умом, о лучший из гор. (47)

 

Так в Деви-гите заканчивается девятая глава «О поклонении Богине».

 

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

О ВНЕШНЕЙ ПУДЖЕ БОГИНИ

 

Богиня сказала:

 

Встав утром, пусть он созерцает (расположенный) в голове блистающий лотос

Цвета камфоры, а затем пусть созерцает почтенного наставника в его собственном облике, (1)

 

Благосклонного, украшенного сверкающими драгоценностями, сопровождаемого (его) шакти.

Затем, совершив (ему) поклонение, пусть Богиню (в образе) Кундалини созерцает мудрый, (2)

 

Озаряющую при подъеме вверх и при возвращении становящуюся амритой: «К стопам странствующей в образе блаженства женщины я припадаю». (3)

 

Совершив созерцание таким образом, (находящуюся) посередине пламени в образе бытия-сознания-блаженства

Меня пусть лицезреет, а затем все обряды совершает. (4)

 

После этого, проведя агнихотру ради моего удовлетворения, лучший из дваждырожденных

По окончании хомы, воссев на своем сидении, сделает намерение (совершить) пуджу. (5)

 

Сначала совершив бхуташуддхи и матрика-ньясу,

Хрилекха-матрика-ньясу постоянно пусть проводит. (6)

 

В муладхаре ХА, в сердце РА,

Между бровей И, и ХРИМ на макушке головы пусть разместит. (7)

 

Пусть произнесет остальные мантры, и совершит все ньясы,

И пусть подготовит в собственном теле сидение с дхармой (и прочим в качестве его ножек) далее. (8)

 

Затем пусть созерцает Великую Богиню в распустившемся благодаря пранаямам

Лотосе сердца, восседающую на пяти трупах, мудрый. (9)

 

Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива —

Эти пять великих трупов находятся под моей пятой, (10)

 

Символизирующие пять элементов и пять состояний,

Я же в образе непроявленного сознания превосхожу их во всех отношениях. (11)

 

Затем, (меня), восшедшую на мягкое сидение, как сказано в шакти-тантрах,

Созерцая таким образом с мысленными подношениями пусть совершает мне пуджу и джапу также. (12)

 

Совершив джапу Шри-Деви, затем аргхьи размещение пусть совершит.

Установив сосуды, пусть очищает предметы для пуджи, (13)

 

(Обрызгивая) их той водой и произнося астра-мантру, воплощенный,

Прежде закрыв стороны света и склонившись перед гуру затем, (14)

 

И разрешение его получив, пусть со священных мест затем

Пребывающий в сердце образ мой, божественный и прекрасный, (15)

 

Пригласит потом на сидение благодаря знанию прана-пратиштхи.

Пригласив на сидение, аргхью, падью, ачаману, (16)

 

Воду для купания, два одеяния, все (виды) украшений,

Благовония и цветы должным образом преподнеся Богине с преданностью, (17)

 

Пусть поклоняется второстепенным (божеством) янтры.

Для неспособных (делать это) каждый день предписывается день Шукры. (18)

 

Меж второстепенных божеств следует созерцать главную Богиню, имеющую природу света,

И думать, что светом ее наполнены три мира вплоть до Паталы. (19)

 

И снова сопровождаемую анга-девата главную Богиню пусть он почитает

(Подношением) благовоний, источающих ароматы цветов, нарядных одежд, (20)

 

Найведьи и (другой) пищи, бетеля, даров жрецам и прочего.

Пусть он удовлетворяет меня произнесением тысячи (моих) имен, (21)

 

Кавачи и сукты, (начинающейся со слов) «Я с рудрами…», о господин,

Деви-атхарва-широ-мантр из упанишады, (начиная с) Хрилекхи, (22)

 

Великих мантр Махавидьи пусть он доставляет мне удовлетворение снова и снова.

Пусть испрашивает прощения у Создательницы мира человек с сердцем, увлажненным любовью, (23)

 

На всех членах тела которого поднялись волоски, с глазами, наполненными слезами, и с голосом, запинающимся от слез,

Звуками танцев и песен пусть удовлетворяет меня снова и снова. (24)

 

Благодаря тщательному изучению Вед, а также всех пуран

Достижима я, и поэтому этим пусть удовлетворяет меня, (25)

 

И все свое имущество даже вместе с телом постоянно пусть предлагает.

Затем пусть постоянную хому совершит, брахманов, нарядно одетых (дев), (26)

 

Мальчиков, бедняков и других, с мыслью, что (они есть проявления) Богини, пусть потчует.

Склонившись вновь (перед Богиней) в сердце своем, с вьюткрамой пусть (ее) отпустит. (27)

 

Все поклонение мне пусть совершает с Хрилекхой.

Известно, что Хрилекха главная и высшая из всех мантр. (28)

 

В зеркале Хрилекхи постоянно я отражаюсь,

Поэтому дарованное с Хрилекхой (это все равно что) предложенное со всеми мантрами. (29)

 

Учителя почитая (подношением) украшений и прочего, пусть достигает удовлетворенности,

И кто таким образом почитает Богиню Шримад Бхуванасундари (30)

 

Для того нет ничего, никогда и нигде недостижимого.

После смерти он отправляется на мою Манидвипу (31)

 

(Где), известно, (принимает) облик Богини, и боги постоянно поклоняются ему.

Итак, все рассказано тебе, о царь, о поклонении Великой Богине. (32)

 

Обдумай это целиком и в соответствии со своими возможностями

Совершай мне поклонение, и ты достигнешь цели. (33)

 

Это наставление моей Гиты ни неученику не следует передавать,

Ни непреданному, ни мошеннику, ни имеющему злое сердце. (34)

 

Раскрытие его (подобно) отнятию (ребенка) от груди матери.

Поэтому помимо воли усердно должно храниться в тайне оно всегда. (35)

 

Его следует передавать (лишь) преданному, ученику и старшему сыну,

Доброго нрава, хорошо одетому, наделенному преданностью Богине. (36)

 

Во время шраддхи пусть читает его среди брахманов,

И все предки его будут насыщены и обретут высшее положение. (37)

 

Вьяса сказал:

 

Молвив так, Бхагавати тут же исчезла,

И все боги возликовали благодаря лицезрению Богини. (38)

 

Затем в Гималаях родилась богиня Хаймавати,

Которая, став известной как Гаури, была выдана замуж за Шанкару. (39)

 

После этого Сканда появился на свет, которым был сражен Тарака,

Но прежде, во время пахтания океана, появились сокровища, о владыка людей. (40)

 

Там Богиня, восхваляемая богами сосредоточенно ради обретения Лакшми,

Из милости к ним вышла (из вод океанских в облике) Рамы затем. (41)

 

Господину Вайкунтхи она была отдана богами, и он был доволен этим.

Итак, рассказано тебе, о царь, о непревзойденном величии Богини, (42)

 

Проявившемся в рождении Гаури и Лакшми, (слушание о котором) дарует все желанные блага.

Не следует передавать другому тайну эту, (тебе) раскрытую. (43)

 

Гита эта, являющаяся тайной, да будет усердно охранена.

Все рассказано вкратце, что спрашивал (ты) воистину, о безгрешный,

(Повествование) очищающее, удивительное, о чем ты еще услышать желаешь? (44)

 

Так в Деви-гите заканчивается десятая глава, называющаяся «О внешней пудже Богини».

Так заканчивается Деви-гита.

 

 

Йога-рахасьям Даттатреи 

Наставления по Йоге, данные Йогином Даттатреей, инкарнацией Господа Шивы.

Йогадхьяя

[Однажды йогину Даттатрея были заданы вопросы его учеником королем Аларка, тогда он и дал следующие наставления.]

Йогин Даттатрея сказал:

1. Среди Йогинов, Мукти (Освобождение) — это достижение Знания и пребывание сознательно свободным от невежества. Не быть отождествленным с природными качествами — значит быть единым с Брахмой, высшим Я.

2. О дорогой король (король Аларка)! Мукти достигается посредством йоги. Состояние йоги (состояние равновесия, сама, вечный покой) достигается посредством совершенного (абсолютного) Знания, и совершенное Знание создается печалями и страданиями. Когда читтва (сердце) привязано к майа (внимание ума к внешнему), — печаль возникает.

3. Счастье возникает, когда становишься отрешённым от привязанностей, когда появляется дух отречения и мир воспринимается как митья (ложный и нереальный). Отречение возникает из Знания (внутренней реализации Я), и знание Я является основой отречения.

4. Поэтому человек, желающий достичь мукти, освобождения, очень тщательно и искренне оставляет привязанности к бисаяс (внешним манифестациям). Чувство «моё» отпадает, когда не привязан к бисаяс.

5. Гриха, дом в котором живёшь. Бходжья (пища) та, что поддерживает жизнь. Подобно этому то, посредством чего достигается Мукти (Освобождение) называют Джняна (Знание). Если что либо не приносит Мукти рассматривай это, как Аджняна (невежество).

6-7. О дорогой Король! Не попадают в оковы тела снова и снова. Другими словами, не перерождаются, когда наслаждаются и пунья и пап (святостью и грехом); ежедневные необходимые действия выполняются непривязанно (избегая ожидания результатов этих действий); провидение разрушается и нет дальнейшего накопления результатов пап и пунья (греха и святости).

8. О владыка земли! То, что я описал, называется Йога. Тот, кто становится на путь Йоги, не зависит ни от чего, кроме извечного Брахмы (высшего Я).

9. Сначала следует покорить высшее Я. Атма непостижим даже для йогинов. Поэтому составь практику для покорения я. Услышь же от меня, как покорить себя.

10. Сожги ограничения практикой Пранаямы. Устрани пап (грехи) дхараной, покори бисая (ориентированность на внешнее) пратьяхарой (самоуглублением) и раствори атеистические качества дхьяной (медитацией).

11. Покорение Пранабаю (жизненного дыхания) и сжигание ограничений, происходящих из органов чувств, может быть сравнимо с очищением горных минералов сжиганием.

12. Ученик в Йоге сначала будет практиковать Пранаяму. Растворение Праны (дыхание, действующее от ноздрей до поясничного отдела) и Апанабаю (дыхание, действующее от поясничного центра до кобчика) называется Пранаяма. (Другими словами, когда Прана и Апана успокоены в состоянии сама, равновесия, — это называется Пранаяма).

13. О дорогой Аларка! Существует Пранаяма трёх видов: Лагху, Мадхья, Утария. Я тебе говорю. Услышь же от меня.

14. Слушай же меня как я объясняю Пранаяму: существует три вида пранаямы — Лагху, Мадхья, Утария.

15. Знай же, что продолжительность моргания или же закрытие и открытие глаза является временем одной матра. Двенадцать таких матра составляют Лагху Пранаям (малую пранаяму). Двойная Лагху Пранаям создает Мадхьям Пранаям (среднюю пранаяму). Трёхкратная Лагху Пранаям составляет Уттария Пранаям (длинную пранаяму).

16. Нужно покорить потение первой Пранаямой, дрожание (бенатху) второй и меланхолию третьей.

17. Слон и тигр могут быть обузданы, подобным же образом и Прана посредством практики Пранаямы Йогином.

18. Как погонщик управляет слоном согласно своим желаниям, подобным же образом Йогин, подчиняет прану, чтобы действовать согласно своим желаниям.

19-20. Подобно тому, как дрессированный лев убивает оленя, но не трогает человека, так же когда баю (дыхание) совершенствуется, оно разрушает грехи и не причиняет вреда телам людей. Поэтому Йогину следует осторожно достигать успеха в Пранаяме. Теперь слушай же о природе четырёх видов пранаямы.

21. Существует четыре вида пранаямы: Двасти, Прапти, Сангбит и Прасад.Слушай же, как я описываю их.

22. Время, когда результаты хороших и плохих действий разрушаются и сердце обогащается — называется Двасти.

23. Время, когда Йогин способен предотвратить желания и привязанности к этой жизни и последующей — называется Припти.

24-25. Время, когда Йогин не привязан ни к прошлому, ни к будущему обретает сияние, подобное солнцу и луне, и называется Сангбит.

26. То, что является причиной очищения ума йогина, пяти состояний праны, чувств и объектов чувств, называется Прасад.

27. О дорогой Король! Услышь же от меня предписания о знаках и Асанах для человека, который заинтересован в Йоге.

28. Освоив пребывание в Асане посредством сидения с лёгкостью долгое время в Падмасана (позе лотоса), Ардхасана (полупозе) или Свастикасана (лёгкой позе) и совершая джапати (рецитацию) Пранаба (Ом) в сердце, — так практикуют Йогу.

29-36. Практику Йоги следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в Асане, согнув ноги, держа тело выпрямленным и бёдра впереди себя совершенно плоскими (горизонтальными), не прикасаясь к гениталиям и слегка приподняв голову, так, что бы она была обращена прямо вперёд.
Ему не следует касаться зубами зубов. Не обращая внимание ни на что вокруг, ему следует сосредотачиваться на «кончике носа» (следует узнать лично от гуру, что «кончик носа» означает и где он расположен).
В это время Йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими и раджасические саттвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и Праны от бисая (объекта сосредоточения) уравновешенным состоянием (успокоенным дыханием), ему следует выполнять Пратяхара, самоуглубление.
Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), Я, наблюдая свое я, обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств. Очистив себя внутренне и внешне от горла до пупа, ему следует практиковать Пратьяхара, самоуглубление, наполняя тело.
Так обузданный, Йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нём. Он достигает способности видеть качества природы и высшего Я.

37-39. Йогин, который так себя обуздал или Пранаям-параян Йоги, способен видеть вещи большие, чем небо и меньшие, чем атом, а так же способен видеть чистое Я. Отвоёвывая землю кусочек за кусочком, так осваивая основу, практикующему следует продолжать восхождение, как если бы он восходил в свой дворец.
Если практикующий не отвоюет земли или основание Йоги, то тогда чувство гнева, ограниченности, болезни и привязанности будут возрастать. Вот почему практикующему не следует восходить по пути Йоги до тех пор, пока он не освоит основы.

[Другими словами, начальная подготовка крайне важна, перед тем как практикующий получит введение в Пранаяму. Без этой необходимой подготовки будет невозможно продвигаться в дисциплине Йоги, которая серьёзна и научна.]
Пранаяме дают определение, как обузданному состоянию пяти различных состояний Праны (Прана, Апана, Вьяна, Самана и Удияна). Другими словами, состояние Сама, «равновесия» или состояние «успокоения» всех пяти состояний [Праны] — называют состоянием Пранаямы.

40-41. Дхарана определяют, как средство которое приводит практикующего к своей собственной форме Успокоения и наделяет способностью видеть Атма, своё Я. Пратьяхара является средством, благодаря которому, упорный Йогин отстраняет свои органы чувств от воспринимаемых ими объектов. Болезни в [Космическом] теле Йогина невозможны, если правила, созданные реализованными Йогинами, соблюдаются должным образом.

42. Освоив аскезу, Йогин должен пить воздух (дыхание) медленно, как человек испытывающий жажду пьёт воду.

43-44. Существует десять видов Дхараны, которые должны быть освоены:
1. пупок
2. внутреннее сердце
3. грудь
После этого в указанном порядке:
4. горло
5. рот
6. кончик носа
7. глаза
8. между бровями
9. голова
10. Брахма, высшее Я
Тот, кто сможет освоить эту состоящую из десяти частей Дхарану, — становится подобным Брахме.

45. Йогин, который освоил Дхарану, не умирает, не разрушается, и его чувства усталости и утомления устраняются. В это время [находясь в Дхаране] он удерживает состояние Турья, «трансцендентальное состояние». Таким образом он удерживает высшее Я или Брахма.

46. Это называется Йога буми, «земля Йоги». Йога буми состоит из 7 ступеней.

47. Йогин не будет заинтересовано практиковать Йогу, когда он голоден, устал или пребывает в сердечном беспокойстве.

48. Йогин не будет делать усилия в практике Йоги  для пребывания в медитативном состоянии, когда очень холодно, жарко или ветрено.

49-50. Йогин, который понимает сущность Йоги, не будет практиковать Йогу в местах шумных, возле огня, источника воды, сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях, на берегу реки, местах полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшных местах, колодцах или на болоте.

51. Йогину следует покинуть место и время, когда саттвик бавас, «божественные чувства» не возникают. Нечестные люди никогда не могут выполнять практику Йоги и это то, почему Йогину следует покинуть место.

52. О дорогой Король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум будучи саттвик, «божественного качества», сливается в Единстве с Брахмой, высшим Я?

53. Услышь же от меня в подробности о препятствиях в практике Йоги у тех, кто будучи невежественен, не учитывает место и время.

54-55. [Эти стихи указывают на то, что дисциплина Йоги не для всех. Гуру, Мастер, является тем, кто оценивает ситуацию искателя, которая зависит от многих факторов. Тот, кто подходит нуждается в серьёзной начальной подготовке. Искатель предупреждается о практике дисциплины Йоги. Это требует хорошего физического состояния, определенной анатомической конституции и определенного умственного склада. Человек должен быть спокойным по натуре, не быть сверхактивным, беспокойным, чрезмерно преданным или крайне интеллектуальным.]

Тот, кто не осознает необходимости начальной подготовки и начинает практиковать Йогу без приготовлений, сталкивается со многими препятствиями. Он может стать глухим и немым, потерять память, ослепнуть и получить высокую температуру. Я расскажу тебе, как излечить дефекты, которые возникают из-за недостатка такой подготовки.

56-58. Для излечивания ревматизма следует есть джава (разновидность зерен) и удерживать их в желудке, затем вызывать рвоту или отрыжку или выпустить воздух.
Если ум беспокоен, концентрируй Дхарану на состоянии успокоения. Если теряется речь, то делай Дхарану на речь. Если теряется слух, концентрируйся на ушах. В таких ситуациях следует поступать, как человек, которого одолевает жажда и он мыслит только о плоде манго и ни о чем другом.

59. Удерживай соответственную благотворную Дхарану на той части тела, где возникает болезнь. Если это простуда (холод), то следует удерживать теплоту в теле и уме и наоборот.

60. Поместив деревянную палку или клин (килака) на голову, следует мягко ударять деревом об дерево. После этого утерянная память восстанавливается.

61-62. Думай о небе, земле, воздухе и огне, если память утеряна. Эти способы лечения приписываются, как правила для излечивания болезней бесчеловечности (животности). Концентрацией на воздухе (дыхании) и огне, болезни животности (если они вошли в сердце Йогина) будут излечены.

63. О дорогой Король! Йогину всегда следует заботиться о поддержании тела здоровым, так как здоровое тело — это корень достижения Дхармы, Артха (процветания), Кама (наслаждения) и Мокша (освобождения).

64. Из-за блужданий и потаканий себе во внимании ко внешнему. Знание скрывается от Йогина. Так Йогину следует обуздать его внимание ко внешнему.

65. Следующие знаки наблюдаются в начале практики Йоги: отсутствие болезней, отсутствие беспокойства, недоброты, возникновение тонкого приятного запаха в теле, уменьшение мочи и стула, тело становится более красивым, довольство и умиротворенность и приятный голос.

66. Люди в обществе преданно восхваляют Йогина, и никто его не боится — это признак Сиддхи, успеха в Йоге.

67. Понятно, что Йогин достигает состояния Сиддхи, успеха, когда он никого не боится, не омрачен крайностями, жаром и холодом.

Йогасиддхи
Успех в Йоге

1. Слушай внимательно! Я расскажу тебе кратко о препятствиях, появляющихся, когда Йогины видят Атман.
[Когда Криянвита, искатель, видит Я между бровями во время практики Йонимудра, негативные силы создают много искушений, дабы отвлечь внимание искателя от пребывания внутри. Искушения становятся всё боле тонкими.]

2-4. В это время, сердце Йогина проявляет сильный интерес к следующему:
1) к желаемым действиям (камья карма),
2) к справедливым человеческим действиям (манусьёчита дхарма),
3) к «жена» или вниманию к внешнему (стри),
4) к результатам подаяний (данафал),
5) к знанию (видья),
6) к иллюзии (майя),
7) к богатству (дхана),
8) к сфере богов (деватва),
9) к небесам (сварга),
10) к империи небес (сварга раджа),
11) к различным химическим веществам (бибидха расаяна),
12) к выполнению ритуалов (яджья),
13) к погребальным церемониям (шрадха карма),
14) к обетам (врата),
15) к паломничествам (тиртха даршан) и
16) к вхождению в воду (джала) и огонь (агни).

5. Йогину следует внимательно развивать непривязанность ко всему перечисленному, если его ум уже стал привязан к этому. Не осталось никаких других методов стать свободным от препятствий, до тех пор, пока ум не сольётся с Брахма, высшим Я.

6. Качества (саттва, раджас и тамас) вновь появляются в сердце Йогина, когда вышеупомянутые препятствия удалены.

7. Существует много препятствий в практике Йоги. Некоторые из них следующие:
1) средства размышления (пративасика),
2) средства слушания (сварана),
3) йогические силы (дайва),
4) заблуждения (врама) и
5) отверстия, щели или бреши тела и ума (аварта).
Помимо этих, множество меньших препятствий становятся большими и сильными.
Они овладевают сердцем Йогина.

8. Пративасина, мыслительные средства познания, которые открывают в сердце Йогина смысл Вед, поэзии, священных писаний (смрити), логики и искусств.
[Понимание смысла является препятствием к извечной Реализации.
Следует превзойти смыслы и концепции, что бы достичь извечного Покоя.]

9. Шравана определяется, как средство, благодаря которому открывается знание всех звуков мира, и посредством которого удалённые звуки становятся слышимы (состояние яснослышания).
[Йогину следует превзойти звук посредством внутреннего звука для достижения состояния Ашабда, «беззвучия», которое в своей сущности является истиной, высшим Я.]

10. Мудрые говорят, что йогические силы, — это дайва (полученные от дэват).
Благодаря им можно стать равным с дэватами, богами и обладать восьмью йогическими силами.
[Восемь йогических сил — упасарга, препятствия для достижения Успокоения.
Они создают огромные искушения для Йогина.]

11. Заблуждение, Врама, — это воззрение, из-за которого Йогин, обеспокоенный в сердце, путешествует в пространстве и ниспадает с пути праведного духа.
[Посредством практики Талабая Крия или Кхечаримудра, Йогин может обрести сиддхи путешествия в пространстве. Ему следует сохранять энергию полученную от практики для реализации Высшего Я и не должен путешествовать в пространстве без разрешения самого господа.
Использование йогических сил, будучи искушенным собственными йогическими интересами, — очень большое препятствие на пути к реализации Я].

12. Когда стремление к знанию является причиной беспокойства ума, подобного источнику воды, то это называется Аварта препятствие.
[Желание достижения реализации ведёт к появлению желания результата.
Затем, ожидание результата заканчивается в создании привязанности, которая является большим препятствием для достижения реализации.]

13. Большинство Йогинов, рождённых с качеством саттвика незаметно становятся жертвами этих великих вредящих препятствий и превращаются в Йогавраста, «отпавшие от пути Йоги».
Они захвачены в цикл вхождения и ухода из этого мира.

14. Поэтому, Йогинам следует сливать свои умы с высшим Я и сосредотачиваться на Брахма, высшей Сущности, покрыв ум белым (очищенным) покрывалом.

15. Йогин, который слился с высшим Я, — человек, который мало ест. Он самообуздан.
Он всегда удерживает Дхарана и семь ритмов сознания в голове, в тысячелепестковом лотосе.

16. Считая землю Атманом, Я, Йогин, который совершает Дхарана на земле, способен быть счастливым и свободным от мирских уз.

17. Так Йогину следует отречься от внимания ко внешнему и привязанности, и удерживать внимание внутри. Продолжая заботливо взращивать тонкий вкус (раса) в воде, видеть формы (рупа) в огне, ощущать прикосновение (спарша) в воздухе и слушать звук (шабда) в пространстве.

18. Йогину следует войти в умы всех существ через Ум и проявиться в тонкой форме Ума, удерживая Дхарану на уме.

19. После вхождения в интеллект всех существ и будучи вознесённым в тонкую форму Буддхи, Йогину следует отречься от Буддхи.
[требуется отречься от знания, что бы достичь путь Стхираттва, вечного Успокоения, вечного Осознания.

20. О дорогой король Аларка! Йогин, который отрёкся, осознав вышеназванные семичленные виды омрачений, — никогда не перерождается.

21. Зная тонкости этих семи Дхарана, осознавший Я Йогин достигает успеха или достигает этих сил. Только отрёкшись от них вновь и вновь, достигает состояния высшего Осознания.
[Совершенно необходимо отречься от йогических сил. Другими словами, Йогин должен преодолеть искушение использовать их для личной выгоды и комфорта.]

22. О дорогой властелин земли (Король)! Разрушение приходит, независимо от того, какую сущность ты заинтересован использовать и к кому привязан.
[Привязанность является действительным препятствием к достижению внутренней Реализации.]

23. Йогин, который наблюдает признаки этих привязанностей, соответствующим тонким образом, который может затем отречься от таких привязанностей, может достигнуть высшего состояния Сознания.

24. О дорогой властелин земли (Король)!
Праведный искатель, который осознал эти семь тонких путей и тот, кто развил непривязанность к существам, достигает Освобождения.

25. О дорогой Король!
Если тот, кто близок к слиянию с Единством, высшим Я, привязан к наслаждению запахом, то он должен будет переродиться опять.

26-27. Властелин людей! Когда Йогин преодолевает эти семь влечений, он может слиться в Единстве с тем, на ком он сосредотачивается по своей воле.
Он может слиться с телом дэвата (бога), асура, гандарва (небесного певца), урага (быть Нага, полубожественным змеем с человеческим лицом) или ракшасом.

28-29. О дорогой величайший из людей! Он обретает аста гуна, восемь качеств.
[Восемь качеств, описанных в ниже следующих строфах.]

30.
1) анима, «состояние, в котором можешь стать настолько маленьким, насколько пожелаешь»;
2) лагима, «состояние, в котором обретается сила, позволяющая двигаться очень быстро»;
3) махима, «состояние, благодаря которому он везде почитается»;
4) прапти, «сила, посредством которой можно достичь всего».

31.
5) пракамья, «состояние, благодаря которому становятся все проникающим»;
6) исситва, «состояние, в котором становишься вместилищем всех существ»;
7) басситва, «состояние, в котором можно управлять любым».

32.
8) камабасайттва, «состояние, в котором можно находиться где угодно и каким угодно образом по собственной воле.
Фактически, при помощи этих качеств Йогин способен исполнять работу подобно Ишваре, «создателю».

33-34. Дорогой Король! Знай же, что для тех, в ком эти качества раскрылись, время освобождения близко. Он свободен от рождения, роста и разрушения.
С ним не происходят ни болезни, ни разрушения и никакие другие изменения.
Он не отделён от других существ и потому не подвергается дискриминации с их стороны.
Он не нуждается в получении теплоты от них и потому он не становится субъектом ослабления, зависящим от них.

35. Он остаётся непривязанным ни к раса, «вкусу», ни к рупа, «формам», ни к «видениям».
Он не связан ни звуком ни объектами. Он наслаждается всем этим но остаётся не привязанным к ним.
Он свободен он воздействий рождения, распада, смерти, чувств, желаний, наслаждения и боли.

36-37. О дорогой Король! Подобно куску золота, сливающемуся с другим куском, будучи очищенным плавлением, так и Йогин сливается в Единстве с высшим Я, когда ограничения (привязанность, гнев и т.д.) сжигаются огнём Йоги.
Больше не существует разделения. Другими словами, нет больше дуализма.

38-39. О дорогой Король! Огонь щепки сливается с огнём костра, будучи в него брошенной. Больше нет отдельного пламени.
Как вода, смешиваясь с водой, сливаются совершенно, так и Йогин сливается с высшим Я в Единстве, достигая самата, состояния «Единения» или «Успокоения».

Йогичарья
Поведение Йогина

Король Аларка сказал:

1. Дорогой господин, скажи мне, как Йогин ведёт себя и преодолевает свою усталость. Как настраивает он себя в резонанс с Единством, с высшим Я?

Йогин Даттатрея сказал:

2. Обычно люди имеют чувство чести или бесчестия, оба являются причиной беспокойства.
Йогин достигает сиддхи, успеха, когда он переворачивает эти чувства вверх дном.
[Другими словами, когда Йогин обезвреживает эти чувства превосходя или растворяя их, он достигает Успокоения.]

3. Обычные люди считают почитание и бесчестие подобными нектару и яду.
Йогин обретает способность к обретению сиддхи, успеха, когда понимает, что чествование является смертельным ядом, а бесчестие — нектаром.
[Другими словами, когда Йогин рассматривает человеческие почести, как яд для него, а игнорирование ими — как нектар, тогда он обретает способность к успеху.]

4. [Эти строфы определяют поведение Йогина и делают предупреждения для него.]
Йогину следует быть внимательным, когда он ступает. Ему должно пить воду, процеженную через материю.
Ему следует говорить честно, мыслить правильно во всех вопросах, его касающихся.

5. Йогину не следует принимать общественных приглашений, посещать погребальные церемонии, общественные действия и вовлекаться в процессии божеств.
Ему не следует принимать кров от других ради успеха.
[Другими словами, он не должен зависеть от других. Скорее, он должен быть искренним в своей практике и, как ему советуется, заслужить свою свободу честными и правильными личными действиями.]

6. Йогину следует начинать сбор подаяний от домовладельцев после того, как исчез дым, кухонные огни потухли, и семьи отдыхают после еды.
Он не должен просить подаяний более трёх дней в одном месте.

7. Йогин должно вести себя так, чтобы люди не уважали его и не обращали на него внимания. В тоже время, он не должен пятнать своё поведение честного, духовного человека.
[Таким образом, он должен поддерживать равновесие своих действий.
Другими словами, он должен научится тому, как хранить свою тайну и вести себя подобно невежественному. Это требование делает его хорошим актёром.
Он знает Знающего и всё же притворяется невеждой.
Поступая таким образом, он не должен лгать, поэтому многие Йогины избегают людей и живут в уединении.]

8. Ему следует просить подаяний у домовладельцев и отрекшихся.
Из этих двух первый считается лучшим.
[Согласно Ведической традиции, домохозяева должны давать пищу Йогинам и отрекшимся. В ответ, Йогины должны молится за весь мир, включая домохозяев, от которых они получают подаяния.
Священные писания предписывают также Йогинам, отрекшимся и Свами просить милостыню у домовладельцев. Таким образом, Йогин подчиняется законам священных писаний. Но если по каким либо причинам он собирает подаяния у отрекшихся (например, из-за отсутствия других источников), тогда он должен медитировать ещё больше, чем тогда, когда он просит у домохозяев. Вот почему сбор подаяний с домовладельцев является лучшим для Йогина.]

9-10. Йогину следует просить у домохозяев, которые вежливы и сдержаны, уважительны, имеют обузданный характер и духовны, те кто Махатмы (великие души), и кто свободен от любого вида обвинений и падений.
[Тот, кто отвержен обществом из-за грубых нарушений Ведических законов или образа жизни называют патит, падший.]
Если Йогин собирает подаяния у злонравных домохозяев, то это считается плохой кармой (действием), разновидностью проституции.
[Еда является очень важным фактором в практике Йоги. Практика Пранаямы связана с дыханием, которое производится пищей. Оно становится загрязнённым, когда Йогин ест загрязнённую пищу.
Это очевидно, что он должен обращать внимание на еду, если он искренен и серьезен в своём поиске Истины. Независимо от его дневного распорядка, не существует оправданий для игнорирования этого жизненно важного фактора.
Он должен учитывать количество, качество и способ приготовления, физическое и ментальное состояние готовящего, характер дающего и связь его с едой.
Может быть упомянуто, что пища, принятая от благотворительных организаций, является нехорошей, потому что дающий мог иметь эгоистические мотивы получения чего либо за свои даяния. Это загрязняет пищу, полученную таким образом.
Это также относится и к духовным организациям, которые зависят от пожертвований различных людей.]

11-12. Хорошей едой для получения от домохозяев считается следующая:
рис (ябаги), пахтанье (такпа), молоко (дугдха), еда приготовленная из ячменя (ябака),
фрукты (фала), корни (мула), длинный перец (приянгу), крупы (кана),
масляное печенье (пиньяка) и грибы (чхату). Эти продукты помогают достичь сиддхи.
Собрав подаяния, Йогину следует есть еду, будучи искренним и уважительным.

13. Перед едой, будучи спокойным и уравновешенным, Йогину следует произнести Праная Сваха «подношение Пране, жизни» и выпить немного воды. Знай это как первое подношение Йогина. [В Ведической культуре существует последовательность исполнения церемоний называемой гандус.]

14. После этого ему следует сделать второе, третье, четвёртое и пятое подношения,
соответствующие формам дыхания: апана, самана, удана и бьяна.

15. Затем, ему следует есть оставшееся по желанию, разделяя Пранаямой.
Потом, после питья ещё раз, ему следует коснуться сердца.
[Эти строфы говорят об уравновешенном дыхании, которое здесь упоминается ,как еда.
Посредством практики Крийи, успокоенному дыханию, искателю следует придерживаться спокойного, уравновешенного Дыхания.
Затем вкушение нектара, состояния Успокоения, или Стхираттва, созданного практикой Талабья Крии, соединённой с Йонимудрой. Криянвита искатель должен успокоится, сливаясь в Единстве с источником, достигнутым в Крии Успокоения. Это достигается посредством практики Пурна Крии.]

16-17. Отрекшиеся, нищие должны соблюдать пять обетов:
1) неприсвоение чужого (ачорья),
2) воздержание, или самоуглубление (брахмачарья),
3) отречение (тьяга),
4) нежадность (алова),
5) ахимса (ненасилие).
У них пять правил для соблюдения:
1) не гневаться (акрода),
2) служить Гуру (гуру-сусруса),
3) оставаться чистым телом и помыслами (соча),
4) уменьшать количество пищи (ахарлагхаба) и
5) ежедневно читать Веды (Ведапата).
[Эта строфа близка пяти правилам Ямы и Ниямы в Йоге Патанджали.]

18. Йогину следует участвовать только в обсуждении сливок Знания, которым является Самопознание, благотворное для всех. Вовлечённость в различные аспекты Знания, просто отвлекает от практики Йоги.

19. Если присутствует сильное желание познать многе вещи, которые кажутся интересными, то придётся странствовать. В таком случае невозможно достичь того, что должно быть достигнуто, и через тысячу кальп.
[Кальпа — период или цикл творения, состоящий из четырёх Юг: сатья, трета, двапара, кали.]

20. Йогину следует вовлечь свой ум в медитацию пребывания в буддхи (интеллекте), или мудрости [которая приходит в состоянии уравновешенного дыхания].
Оставив связи с другими, преодолевать свой гнев, обуздывать свои чувства и сократить количество пищи.

21. Продвинутому Йогину всегда следует пребывать своим сердцем в медитации, находясь в удалённом месте, таком как лес или пещера.
[Кутастха, внутреннее Я между бровями, является единственным уединённым местом во всём мироздании. Фактически оно — Врамари Гуха, пещера здесь упомянутая.]

22. Йогин, который подчиняет контролю посох речи, посох кармы и посох ума — триданди (держатель посоха). Он — великий Йогин.

23. О дорогой Король Аларка! Для Йогина, который воспринимает этот мир качеств, подвижного и неподвижного, как воплощение Атма, Я, кто дорог и кто нет?
Никто ни дорог, ни не дорог.

24. Йогин, чистый сердцем, для которого камень и кусок золота обладают одинаковой ценностью, равен ко всем существам, кто основа всех существ, кто вечен, укрепившийся в неразрушимом, высшем Я, не будет больше перерождаться.

25. Веда и различные виды яджья прекрасны. Джняна ещё прекраснее, а путь Знания — и более того. Но медитация, свободная от любого дуализма и привязанности, еще лучше.
Когда искатель укрепляется в состоянии медитации, он осознаёт неизменное состояние высшего я, Брахмы.

26. Когда Йогин укрепился в медитации на высшем Я,когда он самоуглублён, чист, совершенно искренен, самообуздан и сосредоточен, тогда он достигает состояния Йоги, слияния своего я в Единстве с высшим Я.
Так он, наконец, достигает состояния Освобождения.

Конец «Йога Рахасьям», трактата древнего Йогина Даттотреи.

Ом Шанти! Шанти! Шанти!

BG_1

BG_2

BG_3

BG_4

BG_5

BG_6

BG_7

BG_8

BG_9

BG_10

BG_11

BG_12

BG_13

BG_14

BG_15

BG_16

BG_17

BG_18

BG_Intro

Свами Сатья Пракаш Сарасвати РАДЖА ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ 

Оглавление
Предисловие переводчика
Правила чтения Санскрита       
Предисловие
Глава  1  Вступление к Йоге
Глава  2  Анатомия
Глава  3  Самая глубоко расположенная область
Глава  4  Крия Йога или Подготовительная Йога
Глава  5  Посвящение и подчинение
Глава  6  Этический кодекс
Глава  7  Умственное поведение и беспокойство
Глава  8  Прана или жизненные силы
Глава  9  Взаимосвязи между «Я», умом, Праной и органами чувств
Глава  10  Асаны или Йогические позы
1) САРВАНГАСАНА (Стойка на плечах) (рис.1)
2) ХАЛЯСАНА (поза Плуга) (рис.2)
3) БХУДЖАНГАСАНА (поза Кобры) (рис.3)
4) ДХАНУРАСАНА (поза Лука) (рис.4)
5) ШАЛЯБХАСАНА (поза Саранчи) (рис.5а;ф.5б)
6) ПАШЧИМОТТАНАСАНА (Поза вытягивания задней поверхности тела сидя) (рис.6)
7) ПАДАХАСТАСАНА (Вытягивание задней поверхности тела стоя) (рис.7)
8) АРДХА МАТСЬЕНДРАСАНА (Поза Скручивания) (ф.8а;ф.8б;рис.8в)
9) ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза) (рис.9)
10) СУПТА ВАДЖРАСАНА (Тазовая поза) (рис.9,пунктир)
11) ДХАНУР ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза Лука) (рис.10а;10б)
12) МАЮРАСАНА (поза Павлина) (рис.11а;б;ф.11г)
13) ПАДМАСАНА (поза Лотоса) (рис.12а;б)
14) МАТСЬЯСАНА (поза Рыбы) (рис.13)
15) БАДДХА ПАДМАСАНА (поза Адепта) (рис.14)
16) КУККУТАСАНА (поза Петуха) (рис.15)
17) УТТАН КУРМАСАНА (поза Черепахи) (рис.16а;ф.16б)
18) ШИРШАСАНА (Перевёрнутое положение тела) (рис.17а;б;в)
19) ШАВАСАНА (поза Трупа)
20) СИДДХАСАНА (поза Совершенства или поза Адепта) (ф.18)
Глава  11  Пранаяма или контроль дыхания
Глава  12  Курс дыхательных упражнений
Глава  13  Неврология и спинной мозг
Глава  14  Джапа или созерцательные повторения
Глава  15  Восемь лотосовых колёс или Чакр
Глава  16  Пратьяхара или направление в определённое русло
Глава  17  Дхарана или концентрация
Глава  18  Дхьяна или созерцание
Глава  19  Самадхи или состояние трансцендентального сверхсознания
Глава  20  Самьяма или сосогласование
Приложение  1.   Сутры Йоги Патанджали
Перевод с Санскрита на английский: Сэр Ганганатха Джха Махамахопадхьяя.
Перевод на русский язык:  ОЧАПОВСКИЙ Александр Петрович

УДДХАВА-ГИТА

ИЛИ
ПОСЛЕДНЕЕ ПОСЛАНИЕ ШРИ КРИШНЫ

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ