СВЯТАЯ НАУКА СВАМИ ШРИ ЮКТЕШВАРА

 

Краткая биография

Свами Шри Юктешвар Гири родился в 1855 г, умер в 1936 г. Согласно индийским традициям имеет сан Джнянаватара, являет собой по истине «Воплощение Мудрости».

О Шри Юктешваре подробно написано в книге Парамахансы Йогананды «Автобиография йога», чьим гуру он был.

Также Шри Юктешвар парамгуру крийябанов — членов Братства Самопознания.

О Великом крийя-йоге написано немного, но есть  несколько общеизвестных фактов: «По настоянию учителя Лахири Махасайи, Махаватара Бабаджи, написал «Святую науку» — трактат о фундаментальном единстве христианских и индуистских писаний. Обучал Парамахансу Йогананаду, готовя его к осуществлению его мировой духовной миссии — распространению крийя йоги.
Прийя Натх Карар (Шри Юктешвар) родился в Серампуре в 1855 году. Его отец был богатым коммерсантом, который оставил Шри Юктешвару некоторое наследство в виде родового дома, нескольких участков земли, благодаря которым Шри Юктешвар был независим финансово.
В родовом доме он создал один из своих ашрамов. По словам самого Шри Юктешвара, в молодости он не уделял особого внимания учебе, поскольку считал это занятие весьма скучным.
С наступлением зрелости он принял обязанности домохозяина. У Шри Юктешвара была дочь. После смерти жены и замужества дочери Прия Натх вступил в орден свами, где и получил имя Шри Юктешвар.

В своей жизни он встречал Бабаджи три раза. При первой встрече Шри Бабаджи начал разговор на тему, которой он уделял особое внимание. По его мнению, между предприимчивостью Запада и духовностью Востока необходимо найти золотую середину. Индии есть чему поучиться у Запада в области материального развития, а Восток, в свою очередь, мог бы научить Запад тем методам, которые смогли бы поставить религию на йогические основы. Бабаджи считал, что в Америке и Европе живут потенциальные святые, которым предстоит проявить себя.
Позднее Шри Бабаджи наставлял Юктешвара во время написания книги «Святая наука», раскрывая единство, лежащее в основе христианских и индийских священных книг. Бабаджи так же сообщил Шри Юктешвару, что отправит ему со временем ученика, которому в последствии выпадет роль моста между Востоком и Западом. Этим учеником стал Парамаханса Йогананда».

 

Хочется привести отрывок из книги Шри Юктешвара «Святая наука», в которой он описывает , как, будучи на Кумбхамеле в Аллахабаде, встретился с Махааватаром Бабаджи:

«Однажды я гулял по берегу Ганга, как вдруг меня окликнул какой-то человек, проводивший меня затем к великому Бабаджи, с которым я и удостоился беседы.

Великий Бабаджи был гурудэвой моего гурудэвы Лахири Махасайи из Бенареса. И получилось так, что эта святая личность в период Кумбха Мелы оказалась для меня Парамгуруджи* махараджем, хотя я и встретился с ним первый раз в жизни.

В беседе с Бабаджи мы говорили об особого сорта людях, которые в последнее время стали часто посещать здешние места паломничества. Я скромно высказал предположение, что это были люди гораздо более образованные, чем большинство жителей Запада, люди, жившие в отдаленных частях света — в Европе и Америке, — люди, исповедовавшие различные религии и совершенно не имевшие представления о действительной значимости Кумбха Мелы. Это были люди, охотно вступавшие в контакты с духовными лицами,— конечно, в той степени, в какой это соответствовало их образованности. Однако эти иностранцы были, к сожалению, заражены грубым материализмом. Некоторые из них были выдающимися учеными — исследователями в своей области науки и философии, но они не понимали и не признавали того факта, что между различными религиями имеется существенное единство, не признавали того, что религии имеют  единую основу. Выходило так, что исповедание различных религий воздвигает почти непреодолимые барьеры, которые угрожают разделить человечество на веки вечные.

Мой Парамгуруджи махарадж  Бабаджи улыбнулся. Затем, удостоив меня титула Свами, возложил на меня задачу написать эту книгу. По неизвестной мне причине именно я был избран тем, кто начнет устранять упомянутые выше барьеры между людьми и поможет восстановить ту великую Истину, которая лежит в Основе всех религий».

 

^* Парамгуру буквально означает «учитель за пределами», т. е. является учителем другого учителя. Суффикс «джи» передает особое уважение. Махарадж — буквально: «великий царь», этот титул часто прибавляется к именам особо выдающихся духовных личностей.

ВЕЛИКИЙ МОНАХ-СЕМЬЯНИН ЛАХИРИ МАХАСАЙЯ — ПАРАМПАРА МАХААВАТАРА БАБАДЖИ НАГАРАДЖА

 

 

Божественное тепло растекается по всему телу, когда смотришь на фотографию этого человека.

Воистину он Велик! И история его жизни свидетельствует этому.

Самое лучшее, что мы могли придумать в описании биографии Лахири Махасайя, — это предложить вам отрывок из книги Йогананды «Автобиография йога».

Итак,

ХРИСТОПОДОБНАЯ ЖИЗНЬ ЛАХИРИ МАХАСАЙИ

(«АВТОБИОГРАФИЯ ЙОГА» ПАРАМАХАНСА ЙОГАНДА. Глава 35)

«… Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду», ¹. — этими словами к Иоанну крестителю с просьбой крестить Его Иисус признал божественные права своего гуру.

Из благоговейного изучения библии с восточной позиции ², а также посредством интуитивного восприятия я убедился, что Иоанн креститель в прошлых жизнях был великим гуру Христа. Многие эпизоды Библии подразумевают, что Иоанн и Иисус в своем последнем воплощении были Элиах и его ученик Элиша ³.

В самом конце Ветхого Завета имеется предсказание нового воплощения Илии и Елисея: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ⁴. Таким образом, Иоанн (Илия), посланный «пред… днем Господним», был рожден немного раньше, чтобы служить вестником Христу. Отцу Захарию является ангел засвидетельствовать, что сын, родившийся у него, будет не кто иной, как Илия. Ангел же сказал ему: «Не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн… И многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; И предъидет пред Ним (то есть пред Господом) в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» ⁵.

Лахири Махасайя в молодости

Иисус дважды недвусмысленно отождествляет Илию с Иоанном: «…Илия уже пришел, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе»⁶. И еще Христос сказал: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» ⁷.

Когда Иоанн отрицает, что он пророк Илия ⁸, то имеет в виду, что в скромном одеянии Иоанна он более не имеет отношения к Илии, к его высокому внешнему положению великого гуру. В своем предшествующем воплощении он отдал милоть славы и духовное богатство ученику своему Елисею. «… И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так… И взял милоть  Илии, упавшую с него…»⁹.

Роли переменились, так как Илие-Иоанну больше не надо быть очевидным гуру Елисея-Иисуса, ныне божественно совершенного.

Когда Иисус пережил преображение на горе ¹⁰, Он вновь видел своего гуру Илию с Моисеем. И снова в последний свой час на кресте Иисус восклицал божественное имя: «Или, Или! лама савахфани? … Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он… посмотрим, придет ли Илия спасти Его» ¹¹.

Вневременная связь гуру и ученика, существовавшая между Иоанном и Иисусом, была также налицо и у Бабаджи и Лахири Махасая. С нежной заботливостью переплыл бессмертный гуру бездонные воды, кружащиеся между двумя последними жизнями своего чела, и направлял стопы ребенка, а затем мужчины — Лахири Махасая. Не ранее чем по достижении учеником тридцати трех лет Бабаджи счел, что настало время открыто восстановить никогда не прерывающуюся связь.

Затем, после их краткой встречи близ Раникхета, бескорыстный учитель отослал любимого ученика из небольшой группы в горах для миссии во внешнем мире. «Сын мой, я явлюсь, когда бы тебе ни понадобился». Какой смертный любящий может даровать такое безграничное обещание?

Незаметно для общества великое духовное возрождение начало восхождение в 1861 году из отдаленного уголка Бенареса. Как нельзя скрыть аромат цветов, так не мог скрыть своего прирожденного величия и Лахири Махасая, тихо живущий идеальным домохозяином. Потихоньку со всех сторон Индии пчелы благоговения отыскивали божественный нектар освободившегося учителя.

Англичанин-управляющий был одним из первых, заметивших странную трансцендентную перемену в служащем, которого он ласково называл «экстатический Бабу».

— Вы как будто печальны, сэр. Что с вами? — с участием спросил однажды утром Лахири Махасая начальника.

— Жена моя в Англии опасно больна. И я очень беспокоюсь.

— Я попытаюсь вам что-нибудь сообщить о ней, — Лахири Махасая вышел из комнаты и посидел немного в уединении. Вернувшись, он утешительно улыбнулся:

— Вашей жене лучше, сейчас она пишет вам письмо. — Всеведущий йог процитировал один из эпизодов послания.

— Экстатический Бабу, я уже знаю, что вы необыкновенный человек. И все же я не в состоянии поверить, что вы по своей воле можете рассеять время и пространство.

Обещанное письмо наконец пришло. Изумленный управляющий обнаружил, что в нем не только были хорошие вести о выздоровлении жены, но и те же самые фразы, которые неделями раньше воспроизвел великий гуру.

Жена приехала в Индию через несколько месяцев. Встретив Лахири Махасая, она с почтением пристально всмотрелась в него.

— Господин, — сказала она, — это ваш образ, окруженный чудесным сиянием, видела я несколько месяцев назад в Лондоне у своей постели во время болезни. В тот же миг я совершенно исцелилась! Вскоре после этого я была в состоянии предпринять долгое путешествие в Индию через океан.

Каждый день один-два жаждущих просили высокого гуру о посвящении в крия-йогу. В дополнение к этим духовным обязанностям и обязанностям деловой и семейной жизни великий гуру проявлял живой интерес к воспитанию. Он организовал много учебных групп и играл активную роль в создании большой средней школы в Бенгалитольском районе Бенареса. Его еженедельные беседы по поводу Священных Писаний, называемые «Собрания Гиты», посещались многими искателями истины.

Этой разносторонней деятельностью Лахири Махасая стремился ответить на общий вызов: «Где найти время для благочестивых медитаций после выполнения деловых и общественных обязанностей?» Гармонично уравновешенная жизнь великого гуру-домохозяина стала безмолвным вдохновением для тысяч вопрошающих сердец. Зарабатывая лишь скромное жалование, бережливый без показухи, доступный для всех, учитель естественно и счастливо проводил жизнь в миру.

Несмотря на то что Лахири Махасая уютно устроился в гнезде Всевышнего, он оказывал почтение всем, независимо от их достоинства. Когда его приветствовали последователи, он в свою очередь кланялся им. С детским смирением учитель часто касался стоп других, но редко позволял им воздавать себе ту же честь.

Примечательной чертой жизни Лахири Махасая было его дарование посвящения в крия-йогу людям любой веры. Не только индусы, но и мусульмане, и христиане были среди его любимых учеников. Монистов и дуалистов, людей всякой веры или безо всякой определенной веры — всех беспристрастно принимал и обучал универсальный гуру. Одним из высокоразвитых его учеников был мусульманин Абдул Гафер Хан. Со стороны Лахири Махасая было большой смелостью то, что он, невзирая на свою высокородную касту брахмана, всеми возможными силами стремился разбить суровый кастовый фанатизм своего времени. Люди с любым положением в жизни находили укрытие под вездесущими крылами мудрости учителя. Как и все боговдохновенные пророки, Лахири Махасая давал новую надежду отверженным и угнетенным.

— Помните всегда, что вы никому не принадлежите и вам не принадлежит никто. Подумайте, что когда-нибудь вам придется внезапно оставить все в этом мире, так что заводите теперь знакомство с Богом, — говорил великий гуру ученикам. — Готовьте себя к астральному путешествию смерти ежедневным катаньем на воздушном шаре боговосприятия. Вследствие заблуждения вы воспринимаете себя как котомку из мяса и костей, которая в лучшем случае является гнездом бед ¹². Медитируйте непрестанно, чтобы скорее увидеть себя бесконечной сущностью, свободной от всякого горя. Перестаньте быть пленниками тела; пользуйтесь тайным ключом крия, учитесь уходить в Дух.

Великий гуру поощрял своих разнородных учеников к строгому придерживанию добрых традиций их веры. Подчеркивая всеобъемлющую природу крия-йоги  как практического метода освобождения, Лахири Махасая предоставлял затем чела свободу выражения в жизни в соответствии с их средой и воспитанием.

— мусульманин должен совершать намаз ¹³ пять раз в день, — указывал учитель, — индус — несколько раз в день садиться для медитации, христианин — несколько раз в день преклонять колена, молясь Богу, а потом читать Библию.

С мудрой проницательностью гуру направлял последователей по пути бхакти (преданности), карма (деятельности), джняна (мудрости) и раджа (царственной, совершенной) йоги в соответствии с естественной склонностью каждого. Учитель долго не давал разрешения набожным людям вставать на формальную тропу монашества. Он всегда советовал им прежде всего хорошо подумать о суровости монашеской жизни.

Великий гуру учил своих учеников избегать теоретических дискуссий по поводу Писаний.

— Лишь тот мудр, кто посвящает себя реализации, а не одному лишь чтению древних откровений, — говорил он. — Разрешайте все проблемы через медитацию ¹⁴. Замените бесполезные религиозные размышления подлинной связью с Богом.

Очищайте ум от догматических теологических дебрей; погружайтесь в свежие, целящие воды прямого восприятия. Приводите себя в созвучие с подлинным внутренним руководством; у голоса Божьего есть ответ на всякую дилемму в жизни. Несмотря на то, что человеческое искусство способности ввергания себя в беду кажется бесконечным, безграничная помощь Бога оказывается не менее находчивой.

Вездесущность учителя однажды была проявлена перед множеством учеников, слушавших его толкование Бхагавадгиты. Объясняя смысл Кутастха Чайтанья или Сознания Христа во всех вибрациях творения, Лахири Махасая вдруг задыхаясь воскликнул:

— Я утопаю недалеко от берегов Японии в телах многих душ!

На следующее утро чела из газет узнали о гибели множества людей, плывших на судне, которое потерпело крушение вчера близ Японии.

Ученики Лахири Махасая, жившие далеко, часто сознавали его оберегающее присутствие. «Я всегда с теми, кто занимается крией, — утешал он тех чела, которые не могли находиться рядом с ним. — Я буду направлять вас в Космический Дом через ваше ширящееся восприятие».

Шри Бхупендра Нат Саньял ¹⁵, выдающийся ученик великого гуру, рассказывал, что в молодости в 1892 году, не имея возможности поехать в Бенарес, он молился, чтобы учитель дал ему духовное руководство. Лахири Махасая явился перед Бхупендрой во сне и дал ему дикша (посвящение). Позже юноша поехал в Бенарес и попросил у гуру посвящения. «Я уже посвятил тебя во сне», — ответил Лахири Махасая.

Если какой-нибудь ученик пренебрегал какой-либо из мирских обязанностей, учитель мягко поправлял и дисциплинировал его.

— Слова Лахири Махасая были мягки и целительны, даже если он был вынужден открыто указать на недостатки чела, — сказал мне однажды Шри Юктешвар. И печально добавил: — Ни один ученик не смог избежать колкостей нашего учителя.

Я не мог удержаться от смеха, но честно заверил Шри Юктешвара, что всякое его слово, резкое или нет, было музыкой для моих ушей.

Лахири Махасая тщательно разделил крию на четыре последовательных посвящения ¹⁶. Он даровал три высших технических приема лишь после того, как приверженец проявлял определенный духовный прогресс. Однажды один чела, убежденный, что его не оценили по достоинству, стал высказывать свое недовольство.

— Учитель, — сказал он, — несомненно, я уже готов для второго посвящения.

В это мгновение дверь открылась, чтобы впустить одного скромного ученика Бринду Бхагата, работавшего почтальоном в Бенаресе.

— Бринда, присядь-ка рядом, — Великий гуру тепло улыбнулся ему. — Скажи мне, ты готов ко второму методу крия?

Маленький почтальон умоляюще сложил руки.

— Гурудев, — сказал он тревожно, — больше не надо посвящений, прошу вас! Как я могу усвоить более высокие учения? Ныне я пришел просить вашего благословения, ибо первая божественная крия исполнила меня таким опъянением, что я не в состоянии разносить письма!

— Бринда уже плавает в море духа.

При этих словах Лахири Махасая другой его ученик поник головой.

— Учитель, — сказал он, — я вижу, что я жалкий работник, жалующийся на свои инструменты.

Необразованный почтальон впоследствии благодаря крие развил проницательность до такой степени, что некоторые ученые время от времени интересовались его толкованием запутанных вопросов Писания. Невинный младенец по части игреков и синтаксиса, маленький Бринда, завоевал славу в среде ученых пандитов.

Помимо многочисленных бенаресских учеников к Лахири Махасая приезжали сотни людей из дальних концов Индии. Сам он совершал путешествия в Бенгалию несколько раз, посещая дома отцов жен двух своих сыновей. Таким образом, благословенная его присутствием, Бенгалия стала медовым ульем с сотами крия. В особенности в Кришнанагарском и Бишнупурском округах многие безмолвные последователи и по сей день удерживают незримый поток духовного течения медитации.

Среди множества святых, получивших крию от Лахири Махасая, можно упомянуть знаменитого Свами Бхаскарананду Сарасвати из Бенареса и деогарского высокочтимого аскета Балананду Брахмачари. Некоторое время Лахири Махасая служил частным репетитором у сына магараджи Ишвари Нараяна Сингха Бахудра из Бенареса. Поняв духовное величие учителя, магараджа, его сын и магараджа Джотиндра Мохан Тхакур искали посвящения в крию.

_______________

Самбхави мудра означает фиксацию взгляда на точке между бровями. Когда йог добивается определенного этапа умственного покоя, его веки не мигают, он погружен во внутренний мир.
       Мудра (символ) — это ритуальный жест пальцами и руками. Древние писания тщательно классифицировали нади — 72000 путей в теле и их связь с умом. Таким образом, мудры, применяемые в богослужении, в йоге, имеют научное обоснование. Разработанный язык мудр, или жестов, также существует в иконографии и ритуальных танцах Индии.

Многие из учеников Лахири Махасая с влиятельным мирским положением очень желали расширить круг крии  гласностью. Гуру не разрешал. Один чела, придворный врач у властителя Бенареса, стал распространять имя учителя как Каши Баба (Вдохновенный из Бенареса) ¹⁷. И опять гуру не позволил этого.

— Пусть аромат цветка крия  разносится естественно, — говорил он. — Семена ее, попав на почву духовно плодородных сердец, пустят крепкие корни.

Хотя великий учитель не разделял методов проповедования посредством образования обществ или через печать, он знал, что сила его провозвестия будет возрастать, как непреодолимый поток, затопляющий собственной силой берега человеческих умов. Переменившаяся и очищенная жизнь последователей была простой гарантией бессмертия крии.

В 1886 году, спустя двадцать лет после Раникхетского посвящение, Лахири Махасая ушел на пенсию ¹⁸. Когда его день оказался свободным, ученики устремились к нему во все возрастающем количестве (Лахири Махасая посвятил в крия-йогу около пяти тысяч учеников. В это число входят несколько человек — англичан, европейцев и американцев). Теперь великий гуру большую часть времени сидел в молчании, скрестив ноги, в спокойной позе лотоса. Он редко выходил из своей комнаты даже затем, чтобы погулять или пройти в другие части дома. Тихий поток учеников почти непрестанно прибывал на даршан к гуру.

К изумлению всех очевидцев, обычное физиологическое состояние Лахири Махасая приобрело сверхчеловеческие черты: бездыханности, бессонности, прекращения сердцебиения, часами немигающие глаза и глубокая атмосфера покоя. Никто из посетителей не уходил, не возвысившись духовно, все сознавали, что получили безмолвное благословение истинного человека Божия.

Только теперь учитель позволил ученику Панчанону Бхаттачарье открыть в Калькутте общество «Миссия ариев». Бенгальский центр распределял йоговские растительные лекарства ¹⁹ и публиковал первые недорогие издания Бхагавадгиты. Ария Миссия Гита на хинди и бенгали нашла путь в тысячи домов.

В соответствии с древней традицией с целью лечения самых разных болезненных состояний учитель в основном применял масло дерева ним ²⁰. Когда гуру просил кого-нибудь очистить масло, тот легко справлялся с задачей, однако, если это пытался сделать кто-либо иной, он сталкивался со странными необъяснимыми трудностями, обнаруживая, что после прохождения через требуемые процессы дистилляции лечебное масло почти совсем испарялось. Очевидно, благословение учителя было необходимым ингредиентом.

Выше приводится факсимиле и подпись Лахири Махасая на бенгали ²¹. Эти строки из письма к одному чела. Великий учитель следующим образом трактует один санскритский стих: «Кто достиг состояния покоя, когда веки у него не мигают, тот достиг самбхави мудра» ²². Подпись внизу слева «Шри Шьяма Чаран Дэва Шарман».

Общество «Миссия ариев» опубликовало многие из комментариев гуру к Священным Писаниям. Подобно Иисусу и многим другим пророкам, Лахири Махасая сам не писал книг, но его проницательные интерпретации записывались и обрабатывались разными учениками. Мой дорогой друг Шри Ананда Мохан Лахири, внук учителя, составил интересную брошюру о крие.

«Текст Бхагавадгиты является частью величайшего индийского эпоса Махабхараты, в которой есть определенные узловые моменты (вьяс-кутас). Оставим эти узловые моменты без объяснения, и мы не найдем ничего, кроме мифических историй странного и сбивающего с толку характера. Оставьте эти узловые моменты без объяснения, и мы утратим учение, которое Индия сохраняла со сверхчеловеческим терпением после поиска и тысячелетних опытов ²³.

Эти комментарии Лахири Махасая выявили свободное от аллегорий истинное учение религии, которое было столь искусно спрятано за загадкой букв и образов Писаний. Более нет изощренного жонглирования словами и многих других бессмысленных культовых формул Вед, которые, как доказал учитель, исполнены глубокого научного значения.

Мы знаем, что человек обычно беспомощен против мятежных вибраций страстей, но они становятся бессильными, и человек не нуждается в потакании им, когда на него сходит сознание возвышенного и неизменного блаженства через крия-йогу. Тут отказ, отрицание низших страстей происходит одновременно с принятием, утверждением блаженства. Без такого оборота сотни моральных систем, связанных с одними отрицаниями, для нас бесполезны.

За всеми феноменальными проявлениями лежит Бесконечность, океан энергии. Наша потребность активности в миру убивает в нас чувство духовного благоговения. Вследствие того, что наука рассказывает нам, как применять и формами понять Великую Жизнь. Чем ближе знаешь природу, тем меньше чтишь ее конечные секреты, наши отношения с ней имеют характер практичного бизнеса. Мы, так сказать, пристаем к ней, для того чтобы принудить служить нашим целям, используя ее энергию, источник которой пока остается неизвестным. В науке наши отношения с природой подобны отношению между самонадеянным человеком и его слугой или, в философском смысле, природа подобна пленнику в зале суда. Мы подвергаем ее перекрестному допросу, бросаем вызов и ежеминутно взвешиваем показания, полученные от нее, на человеческих весах, не способных измерить ее скрытых ценностей.

С другой стороны, когда собственное я находится в общении с высшей силой, природа без напряжений или надрывов автоматически послушна воле человека. Эту не требующую усилий власть над природой непонимающий материалист называет чудом.

Жизнь Лахири Махасая явилась примером, изменившим ошибочное мнение, что йога — это таинственная практика. Несмотря на прозаичность физической науки, каждый человек может найти способ понять через крия-йогу  его истинные отношения с природой и почувствовать духовное благоговение перед всеми явлениями ²⁴, мистическими или повседневными. Нам следует помнить, что многие вещи, необъяснимые тысячу лет тому назад, больше таковыми не являются, и то, что кажется таинственным сейчас, может стать понятным через несколько лет.

Закон крия-йоги вечен. Она верна, как математика, как простые правила сложения и вычитания, закон крия никогда не может быть уничтожен. Сожгите все имеющиеся в мире книги по математике — расположенные к логике всегда откроют вновь эти истины, уничтожьте все священные книги о йоге — ее основные законы будут открыты в любом случае, когда появится настоящий йог, который носит в себе чистое благословение, а следовательно, и чистое знание».

Как Бабаджи средь величайших из аватар — Махааватара, а Шри Юктешвар — Джнянаватара — воплощение мудрости, так Лахири Махасая справедливо можно назвать Йогаватарой — воплощением йоги ²⁵.

Примерами добра он повышал духовность общества в количественном и качественном отношениях. Будучи способным поднимать непосредственных учеников до уровня подобного Христу и широко распространять истину среди людей, Лахири Махасая занимет видное место среди спасителей человечества.

Уникальность его как пророка кроется в практическом акцентировании конкретного метода крии, впервые открывающего двери йоговской свободы для всех людей. Не говоря уж о чуде его жизни, Йогаватара поистине достиг самого верха чудес, сведя древнюю путанность йоги к действительной простоте, не лежащей за пределами обычного понимания.

Относительно же чудес Лахири Махасая часто говорил: «Действие тонких, неизвестных людям законов, вообще не следует публично обсуждать или публиковать без должного объяснения». Если на этих страницах я как будто пренебрег этими предостережениями, то это потому, что он дал мне в этом отношении внутреннюю уверенность. Однако я опускаю описания множества чудесных случаев из жизни Бабаджи, Лахири Махасая и Шри Юктешвара. К тому же я едва бы смог включить эти необыкновенные истории, не написав и целого тома труднодоступных для понимания философских пояснений.

Как йог-домохозяин, Лахири Махасая, принес практическое провозвестие, соответствующее нуждам современной Индии. Отличных экономических и религиозных условий древней Индии больше не существует. Поэтому великий йог не поддерживал старого идеала йога — бродячего аскета с чашей нищего. Он скорее подчеркивал преимущество для современного йога самому зарабатывать на жизнь, не завися от жесткого давления общества в делах жизни, и заниматься йогой в уединении своего дома. Этот совет Лахири Махасая подкрепил собственным ободряющим примером. Он был современным образцом йога. Его образ жизни, как он был задуман Бабаджи, должен был стать ориентиром для устремившихся йогов всех частей света.

Новая надежда для новых людей! «Божественное единение, — провозгласил Йогаватара, — возможно благодаря собственным усилиям и не зависит ни от теоретических убеждений, ни от деспотической воли Космического Диктатора».

Пользуясь ключом крия, люди, не способные заставить себя поверить в божественность всякого человека, в конце концов узрят всю божественность самих себя.

ПАРАМАХАНСА ЙОГАНАНДА

«Я ПРЕДПОЧИТАЮ ДУШУ ТОЛПЕ, ХОТЯ И ЛЮБЛЮ ТОЛПЫ, СОСТОЯЩИЕ ИЗ ДУШ»

 

 Автор: Сати Мата Джи

 

Столь большей любви, чем подарил этот божественный посланец людям, представить сложно. Прежде чем стать глашатаем Истины в Америке, он проделал Великий путь от простого индийского мальчика к Просветленному Йогину мировой величины.

 

Есть на свете Великие души, которые способны передать миру Йогу в ее первоначальном неискаженном виде. Парамаханса Йогананда был одним из таких Великих учителей, подаривших крийя-йогу Западу. Даже сейчас его учение распространяется последователями Мастера по всему миру, хотя многие Индийские Святые считают, что на Йогананде духовная цепь учителей была прервана.

 

Мукунда Лал Гхож – именно так звали Йогананду в детстве,  он был средним сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги. Еще будучи мальчишкой, Мукунда любил часто бывать с различными святыми и проводил с ними большую часть своего свободного времени. Они  его тоже любили и называли «Чато Махасайя», что буквально означало «господин с великим умом».

Невероятно красивая книга Йогананды «Автобиография йога» не может оставить  равнодушным искателя истины. Она, как и многие труды Великих йогов, буквально дарит нам инициацию во время прочтения и является духовной классикой для всех, кто идет по пути Света.

Строчка за строчкой, божественная любовь и спокойствие входят в наше сердце, открывая нам глаза на такие понятия, как Йога, Гуру, Просветление, Божественное Озарение и многие другие тонкие вещи.

Год за годом Мукунда постигал эти Великие истины сначала от матери и различных Святых, к которым ежедневно приходил, а затем от своего Гуру – Шри Юктешвара (ученика Великого «Семейного» Святого Лахири Махасайи, линия передач Махааватара Бабаджи Нагараджа).

Будучи средним ребенком многодетной семьи, он с большой любовью и вниманием описывал качества характера и историю жизни каждого из своих родных.

Своих братьев и сестер он награждал красивыми эпитетами, с благоговением рассказывая читателю о них.

Отец – влиятельный чиновник, пророчил сыну перспективу высокого положения в миру, а когда его сын решил принять саньясу, даже расстроился. Тем не менее, сдерживая гнев и сожаления, преодолевая пороги своего собственного эго, в самый ответственный момент отец с чистым сердцем наградил чеком на крупную сумму денег своего любимого сына. Благодаря этим деньгам Йогананда смог обосноваться в Америке и начать свою проповедническую деятельность.

Матери, которая умерла достаточно рано, Йогананда отводит особую роль. Именно ее он считал первым своим инициатором в духовные истины. Эта мудрая женщина сумела передать ему преданность и любовь к Богу. Она также познакомила его с образом Лахири Махасайи. В момент, когда маленький Мукунда был тяжело болен, она вложила ему в ладонь образ Великого Святого и сказала: «Смотри в эти сияющие любовью глаза и молись! Завтра ты обязательно исцелишься!».

Будучи еще совсем ребенком, Мукунда часто сбегал из дома на поиски своего гуру. Но его неудачные попытки прерывались на какой-то ближайшей железнодорожной станции. Тем не менее, все его мысли были лишь о Далеких Гималайских Вершинах и об образе своего будущего Учителя.

Своим красочным, интригующим и полным любви описанием поражает история о том, как Мукунда поспорил со своим старшим братом, что сможет смотаться без копейки денег в Бриндаван — обитель Господа Кришны и обратно, при этом вернется сытым и довольным. Не смотря на то, что его друг был настроен достаточно скептично, маленький Йогананда с достоинством выдержал испытание.

— Бог поможет нам! – сказал он своему «неверующему Фоме»-брату- и ушел на станцию.

Так и случилось, что искренняя вера в Бога и счастливый случай, помог мальчикам добраться до Агры, встретить там добрую женщину-фею. Именно она сыграла решающую роль в путешествии. Ожидая на обед принца, который по стечению обстоятельств не смог приехать в этот день, она пригласила в гости Мукунду с другом и накормила их таки «по-царски».

Билеты на обратную дорогу и немного денег мальчишкам пожертвовал садху-Пратап или «Невидимая Рука Бога», как назвал символически его Мукунда.

После этого случая брат Йогананды – суровый и не сильно верующий человек — склонился в поклоне перед младшим братом и попросил его сделать своим учеником.

Впрочем, как и все гениальное просто, так и Гуру Йогананды жил совершенно недалеко от своего ученика. Он встретил Великого Свами Шри Юктешвара из Серампура (штат Бенгалии) сразу после окончания средней школы.

Всего за шесть месяцев пребывания с этим Великим учителем Йогананда обрел первое самадхи или постоянное единство с Богом.

Шри Юктешвар оставил своего ученика еще на 9,5 лет в ашраме, полностью подготовив своего любимого ученика к просветительской работе на Западе и к выполнению своей миссии там. Технологический прогресс Запада ушел далеко вперед, но духовности там не хватало. Поэтому Йогананда стал одним из первых, кто привез йогу европейцам.

 

Свами Шри Юктешвар со своим учеником Йоганандой

 

Та любовь, с которой Йогананда отзывался о своем Гуру заслуживает отдельной книги, ибо после насыщенных искренних описаний своих отношений с учителем, я осознала, кто есть Истинный Гуру для человека познавшего это, принявшего традицию и растворившегося в божественном потоке любви.

Шри Юктешвар тоже очень любил своего ученика, и. несмотря на то, что участь его была предрешена, он заставил Мукунду получить ученую степень, закончив Университет.

После церемонии принятия саньясы, Шри Юктешвар выдал Йогананде шелковые оранжевые одежды, сказав пару слов о том, что в будущем ему предстоит работать с богатыми и образованными людьми и выглядеть при этом потребуется соответственно.

Именно тогда, он дал Йогананде четкие наставления и по длительному путешествию на Запад, и по написанию своих будущих чудесных книг.

Так и случилось…

В 1917 году Йогананда основал небольшую школу в деревне Дихиха в Бенгалии, и уже в 1918 году Махараджа Кашимбазара разрешил перевести эту школу в Кашимбазарский дворец в Ранчи (Бихар). Йогананда создал свою систему обучения, предлагая наравне с общеобразовательным курсом изучение специальных предметов – йогу, древнеиндийские, ведические и другие святые писания, медитацию. Он обучал мальчиков божественному искусству жизни, рассказывая о своих духовных переживаниях и о том, что есть нечто большее, чем просто их тело и ум. Многие из его учеников в дальнейшем стали высокими йогами и несли свет божественной любви в массы.

Но как бы ни любил Йогананда свою школу, в которой количество учеников в год сказочно перевалило за 1000, ему предстояло оставить ее ради выполнения более существенной и великой миссии.

Так в 1920 году молодой йог получил видение: тысячи американцев всматривались в его лицо. Это было знамение! Пора было покидать Индию.

На следующий же день молодой Йогананда получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном Конгрессе в Бостоне.

«Все двери открыты перед тобой, — поддержал своего ученика Шри Юктешвар. – Твои слова будут услышаны на Западе».

Как же переживал Йогананда о том, что его английский плох и люди просто не смогут понять, о чем он говорит, но божественное провидение и благословение Мастера сделали свое дело. Йогананду услышала и полюбила Америка! Даже президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду и был очарован им.

Уже в 1923 году Йогананда с успехом путешествовал по крупнейшим городам Америки со своими лекциями. Находя среди пяти тысяч слушателей истинных искателей и духовно готовые к трансформации души, он инициировал их в крийя-йогу.

Крийя-йога стала одной из ведущих йогических философий и практик на Западе.

В 1924 году Йогананда совершил турне на запад через весь континент. Его любовь растапливала лед душ и все больше и больше людей с  урбанизированным западным умом обретало веру.

Он неустанно говорил о Боге, рассказывая всем о том, что за пределами тела есть мир благостный и счастливый и каждый, кто пробужден, может для себя открыть дверь в него!

И несмотря на то что лишь единицы были готовы расставить свои жизненные приоритеты иначе, чем прежде, и заняться поиском Господа в сердце своем, Йогананда нес крийя-йогу народу.

Крийя-йога – наука об осознанности — Йогананде была передана по линии Великих Мастеров — Махааватар Нагарадж Бабаджи, Лахири Махасайя, Шри Юктешвар. Наука, которую Кришна передал Арджуне, а затем она стала известна Иисусу Христу, Патанджали и немногим другим Святым.

Маунт Вашингтон и сам Вашингтон наполнился вибрациями любви! Многие начали задумываться о том, что Йогананда дал им нечто большее, чем простые проповеди, он приоткрыл им дорогу к себе Истинному. Духовное благословение Мастера было с теми, кто был готов отдаться поиску Бога!

Вскоре у Йогананды, к тому времени получившего титул Парамханса, появился рай – «храм золотого Лотоса» — на берегу моря в Калифорнии (Сан-Диего), где он смог полностью раствориться с морской идиллией и написать многие свои духовные труды.

Впрочем, Вторая мировая война унесла спокойствие Свами, а вместе с ним и Храм Золотого Лотоса, который был поглощен оползнем.

«Это знак! – сказал Йогананда своим последователям. – Знак, что пришло время строить другие храмы и расширять горизонты нашей организации! Окружение – сильнее, чем сила воли! Надо создавать места, в которых разные люди – с семьями и без, различных социальных статусов, смогут объединиться, идя к единой цели. Божественное влияние будет сказываться на всех, кто будет находиться там! Умиротворение, гармония и единение со Всевышним – вот она истинная причина создания подобных мест!».

В 1946 году «Автобиография йога» была опубликована.

В 1948 году Йогананды испытал состояние высшего экстаза – сама Вселенская Божественная Мать открыла ему секреты космического творения и мироздания. После чего истинные ученики пришли к Йогананде, которым он смог передать в свою очередь свои секреты. Мастеру удалось создать настоящую духовную семью.

Его миссия была выполнена! Миллионы сердец наполнились любовью!

7 марта 1952 года Великий Учитель покинул свое тело. Это произошло в Америке, но на тот момент  его проект — центры Самореализации — уже функционировали по всему миру, а количество людей, готовых к трансформации души, с каждым днем росло.

Парамаханса Йогананда – Великий Святой, посвятивший всю свою жизнь поиску истины и передачи ее людям!

 

Ом Тат Сат!

 

Посмотреть видео со Свами Парамаханса Йогананда:

 

Ом, Горакнатх Намаха…

Автор: Сати Мата Джи

 

Горакнатх Джи — один из Великих йогов, живущий по сей день в тонком теле и помогающий истинно идущим к Богу достичь своей цели. К сожалению, нам не удалось найти ни одной фотографии или графического рисунка с изображением этого Великого йоги. И тем не менее, Горакнатх  является Святым йоги, который на протяжении многих веков дарит нам свое учение о Боге и о единении с ним.

 

Исторические «раскопки» и попытки принять обоюдное решение о точных дате и месте рождения Горакнатха не дали никаких результатов и, более того, скорее читателя приводят в замешательство, чем открывают завесу тайны.

В переведенной с английского статье «История Горакнатха» говорится следующее: «Различные тексты, трактаты и книги, включающие литературу и легендарные первоисточники по философии натхизма, свидетельствуют о различных неточных и разрозненных датах. Бриггс (1938) считает, что время жизни Горакнатха соответствует периоду не позже, чем 1200 г. н.э., вероятно, одиннадцатому столетию, и что он был родом из Восточной Бенгалии. Мохан Сингх (1937) в своей книге «Горакнатх и средневековый индийский мистицизм» говорит, что Горакнатх жил в IX-X в. Бартхвал (1936) также относит Горакнатха к X веку н.э. и говорит о его роли в установлении единства между индусами и мусульманами. Шастры ссылаются на натхов, как на культ IX столетия н.э. Сен (1960) не смог найти какие-либо исторические подтверждения о Горакнатхе. Тем не менее, он считает, что культ натхов возник в Восточной Индии, вероятно в Бенгалии, задолго до XIV столетия. Сур (1986) утверждает, что культ появился в Бенгалии между X и XII столетиями н.э. Фактически различные легенды и литературные писания говорят о датах, берущих начало с VII-VIII в. и до шестнадцатого века. Легенды Расалу, Пуран Бхагата и хинду северо-запада, Баппы Удаипура и буддистской шайвисткой традиции Непала, относят Горакнатха к VII-VIII векам.
Легенды, относящиеся к Гоге – ученику Горакнатха, (литературное свидетельство из Западной Индии, подобно «Джанешвари» (1290 н.э.), культ дхармы и буддистско-шиваитская традиция Бенгалии, а именно в период правления королей Пала, относят Горакнатха к XI и XII столетию н.э. и, безусловно, к периоду, ранее 1200 г. н.э. Бхандаркар и Чхаттопадхяй придерживаются раннего воззрения, основанного на «Джнянешвари». Если Горакнатх считается современником Маинамати и Маникчандра, то он должен принадлежать к XI веку н.э.
Другая философская школа, рассматривает натховский культ как часть ведической религии, более древней, чем джайнизм. Легенды говорят, что Виндунатх был рожден Рудрой и Сурьявати. От Виндунатха произошли натхи и впоследствии распространились на огромной территории Индии. Основными из них считаются Минанатх и Горакнатх (Баллал Чаритам).
Леви (1905) полагает, что Матсиендранатх установил единство пашупата-шиваизма и буддизма в Непале. Последователи Горакхнатха, канпхаты, также считались буддистами по происхождению, но в XII в. они стали шайвитами. Шахидуллах пишет, что Матсьендранатх пришел в Непал в 657 г. н.э. во время правления Нарендрадевы. Его отождествляют с Авалокитешварой, что указывает на связь с буддизмом. Фактически, знаменитые натховские Гуру, такие как Матсьендранатх, Горакнатх, Джаландхарнатх и Чаурангинатх были включены в список буддистских сиддхачарий (Дасугупта).
Шастри, во вступлении к своему изданию «Рамачарита», говорит о переходе Горакнатха в шиваизм».

Также существует множество легенд и о рождении Горакнатха. В одной из них говорится, как девять тысяч лет назад Властелин Вселенной, Вечный Бог решил воплотиться в человеческое тело. Это Он делал не впервые.
Для своей цели он избрал тело мертвого младенца, выброшенного на городскую свалку. Ребенок был еще жив, когда его швырнули туда, но умер от холода и жажды. Эта жестокая форма убийства младенцев была распространена девять тысячелетий назад, когда началась деградация человечества.
Это и был Горакнатх: «натх» – означает «Господь», а «горак» означает «мусор». Горакнатх – Господь Мусора. Вечный Отец воплотился как Горакнатх за 3000 лет до появления Адама и Евы (4000 год до н.э.). Так Бог взял тело мертвого младенца с городской свалки, чтобы пробудить от дремоты порочное человечество в материалистический период Восхождения Кали-юги, который, по свидетельству Шива-пураны, являлся самым опасным временем для человеческого существования души и тела во всей истории человечества.
Существует также другая история появления мальчика Горакнатха, которую нам рассказал  не менее великий Святой Индии — Пайлот Баба.
Однажды женщина пришла к Великому Святому (возможно, это и был сам Матсьендранатх) и сказала ему: «Мне уже много лет, а я до сих пор не имею детей. О, Великий, сделай так, чтобы у меня родился сын или дочь. Я буду молиться и выполнять твои указания…»
Святой посмотрел на нее, затем закрыл глаза на несколько минут. Открыв их, он встал  со своего места, прошел вдоль дома и вернулся в руках с коровьим навозом. Святой, читая мантру, тщательно размял его и протянул женщине:
«Возьми, и когда вернешься домой, съешь это! Но у меня есть одно условие, — когда мальчик достигнет определенного возраста, ты отдашь его мне!» — он посмотрел в ее глаза и протянул ей навоз.
Женщина поблагодарила Святого, пообещав ему отдать своего будущего сына на воспитание, когда время придет, и ушла домой.
Дома она закрутилась-завертелась. Суета и другие мысли отняли у нее много времени. Когда он вспомнила о навозе, было уже поздно. Тогда она достала его, повертела в руках и выбросила на мусорную свалку, которая находилась около ее дома.
С годами забыв об этом случае, она жила в одиночестве – дети так и не появились у нее.
Но через 14 лет в ее дом постучал Святой:
— Здравствуй, женщина! – сказал учтиво он. – Ну, показывай мне мальчика, которого ты родила?
Женщина покраснела и, стыдливо подняв глаза на Старца, произнесла:
— Тогда я так и не съела навоз, который вы мне дали…
— Куда же ты его выбросила? – поинтересовался Святой.
— Да вон на ту свалку с мусором, — ответила женщина, указывая за окно.
Святой вышел во двор и позвал:
— Горакх, Горакх, а ну иди сюда!
Неожиданно из мусора вышел юноша и учтиво улыбнулся Святому.
— Ну идем со мной, Горакнатх! – сказал Святой мальчику и указал ему путь…

Вот такая история!

Существует еще одна легенда о Горакнатхе, которая наиболее детально описывается в книге «Горакхнатх и Канпхата йоги» американца Г.В. Бриггса в переводе Йогини Вирати.

В 11 главе, посвященной Горакнатху, говорится: «Предания и легенды о Горакхнатхе, как уже упоминалось, широко распространены и разнообразны. Особенно много их существует в Непале, Объединенных областях, Бенгалии, Западной Индии, Синде и Пенджабе.
Канпхаты говорят, что их орден существовал еще до возникновения мира. Их история гласит, что когда Вишну появился из лотоса во время творения всего сущего, Горакхнатх находился в Патале. Вишну, обеспокоенный исчезновением вод, спустился в Паталу и попросил о помощи Горакхнатха, который из сострадания к божеству дал горстку пепла из своего вечного огня (дхуни) и сказал, что, посыпав пепел на воды, тот сможет сотворить мир. Все произошло так, как и предвещал Горакхнатх, после чего Брахма, Вишну и Шива стали первыми учениками Горакхнатха».

В этой же книге есть очень интересные сведения о жизни Горакнатха:

«Во многих местах Горакхнатх рассматривается более чем просто человеческий учитель, находящийся вне обычных законов времени, являвшийся на земле в различные века (юги). Считают, что в Сатья (крта) югу он жил в Пенджабе в Пешаваре, за пределами Лахора;  в Трета югу — в Горакхпуре; в Двапара югу — в Хурмудже, за пределами Двараки; а в Кали югу, в течение трех месяцев, странствовал западнее Горакхпура, в Горакхмари (Горакхманди) в Катхьяваре. Очевидно, это попытка отнести происхождение ордена не только к далекому прошлому, но и объединить письменные упоминания с местностями, далеко расположенными друг от друга, где находились и были хорошо известные храмы Горакхнатха и его последователей. Также говорится, что Горакхнатх являлся в кали югу в форме Шеши Нага».
Далее в книге пишется: «Последователи Горакхнатха часто затрудняются назвать время и место его происхождения, поскольку он рассматривается ими как сверхчеловек. Однако, существуют свидетельства о его перемещениях в этом столетии. Непальцы полагают, что он пришел в Катманду из Пенджаба или, по крайней мере, из удаленных пределов их королевства. Так же полагают, что он жил в Катманду, около храма Пашупатинатх. Его почитают как святого Оудхи. Монахи Горакхпура говорят, что он прибыл в Объединенные области из Пенджаба и что их глава занимал пост в Tилле, в Джелуме. Предания Kaччха возвращают нас обратно в Пенджаб; где главой был Дхарамнатх, ученик Горакхнатха, прибывший из Пешвара. С одной стороны, насик-йоги считают, что Горакхнатх пришел из Непала в Пенджаб и уже оттуда  в другие части Индии. Судя по превосходству традиции и по отношению монастыря Tиллы к другим монастырям  Индии, Горакхнатх был уроженцем Пенджаба. С другой стороны, бенгальские и непальские предания указывают на Восток. Они полагают, что, возможно, он прибыл в Пенджаб с Востока. Кроме того, считается, что Горакхнатх первоначально был буддистом ваджраяны и был связан с шайвизмом благодаря Матсьендранатху. Легенды о Гопичанде наглядно показывают, что люди с легкостью могли перемещаться с места на место, даже в то время».
В этой же книге рассказывается: «В «Дабистане» есть упоминание о Горакхнатхе и о йогических практиках. Приводятся ссылки на  литературные произведения Горакхнатха и на тех, кто ссылается на него. Moшан Фани, автор «Дабистана», жил во время Хар Гобинда (1607-1644).
Также литературные работы Кабира и сикхов содержат много ссылок на Горакхнатха: «Во время Амар Даса (1552-1574) были осквернены храмы Горакхнатха, по причине существующих разногласия между сикхами и по сей день могущественными йогинами. Горакхнатх, должно быть, жил за долго до причинения вреда его ордену.    Известные легенды Пенджаба изображают его как очень могущественного лидера с многочисленными последователями, но ранее, чем это зарегистрировано в «Джанам Шакхис» Бабы Нанака (1469-1538), где Нанак  предстает беседующим с Горакхнатхом и Матсьендранатхом. В этих сообщениях говорится, что Нанак посетил много мест. По ошибке на Цейлоне он был принят за Горакхнатха. В своем третьем уходе от мира Нанак посетил северную область и прибыл к месту обитания Махадева (Шива), расположенному в горах. Там он встретил Шиву, Горакнатха, Бхартрихари и других, совершенных Йоги (сиддхи). Во время пятого ухода от мира Нанак находился в Горкхатари (часть Пешавара). Там он встретил восемьдесят четыре сиддха (адепты), явивших ему много чудес. Позже он беседовал с Горакхнатхом. Все эти факты, и особенно третий уход Нанака от мира, показывают, что Горакхнатх принадлежал к более раннему периоду. Судя по всему, Нанак знал о Йогинах ордена Горакхнатха, т.к. Бхартрихари говорит ему:
«Атрибуты джоги — ушные кольца, стеганое одеяло, сумка, посох (и) рожок».
Нанак повествует о Горакхнатхе и Сиддхах. Он беседует с аскетами в храме Горакхмата (в Пилибхите, Уттар Прадеш, теперь Нанахмата); ему известно их учение и практика. Горакхнатх подтолкнул Нанака стать Йогином! Все эти ссылки указывают на дружественные отношения с утвердившимся и известным орденом.

Предполагают, что Кабир (1440-1518), кому Нанак в большей степени обязан своим учением, был современником Горакхнатха. В «Горакхнатх ки гхоштхи» содержится дискуссия между Кабиром и Горакхнатхом. Опираясь именно на ссылку, приведенную Уилсоном, Горакхнатха относят к пятнадцатому столетию. Этой даты придерживаются главным образом со времен Уилсона. Однако, «Джанам шакхис» Кабира, указывает на более ранний век. Уилсон, в переводе из «Биджак Kaбира» цитирует следующий стих:
«Горакхнатх умер в восхищении, когда он был Рамой; его тело не было сожжено (джоги хоронят своих мертвых), его плоть распалась и превратилась в глину, а Кауравы возрадовались, что он был (физически уничтожен)».
Этот стих создает впечатление, что Горакхнатх долго был мертв и что его имя было настолько известно в предании, что Кабир отметил его учение, ссылаясь на него. Отрывок «Ади грантха» так же говорит об этом. В этой книге Кабир говорит о себе как о йогине в предыдущих рождениях  и о том, что он знает о йогической доктрине: «Тот, (чье) дыхание циркулирует (сквозь) шесть (мистических) сфер (человеческого тела), чье мышление  поглощено вакуумом».
Kaбир приводит ссылки на йогинов; девять Натхов;  упоминает некоторые из отличительных особенностей йогина, например: ушные кольца, стеганную накидку, йогические позы, рожок, пепел, сумку, посох, спутанные волосы, восклицание «Горакх, Горакх». Очевидно, что во время Кабира, Горакхнатх был хорошо известной личностью прошлого.

До тех пор, пока не обнаружены дополнительные данные, можно заключить, что Горакхнатх жил не позже 1200 года н.э., вероятно, в начале одиннадцатого столетия и что он первоначально произошел из Восточной Бенгалии.
Где получил свое первое самадхи Горахнатх, однозначно сказать тоже сложно. Но одной из часто употребляемых версий – это было в Пойяре (Гирнар).

Во всех источниках, тем не менее, нет разногласий по поводу того, кем же был Гуру Горакнатха. Во-первых, его гуру — Даттатрея. Во-вторых, Мачьямуни (Матсиендарнатх). Мачьямуни в свою очередь был учеником Агастьяра.

Более 20 духовных, литературных трудов было написано Горакнатхом. Например, «Горакша-амарсамвад», «Авадхута Гита», которую также изложил Учитель Учителей Даттатрея, «Хатха-йога Прадипика», а также работы по алхимии, медицине.
Именно Горакнатх стал основателем ордена Аскетов, в который входили люди, достигшие успехов в своей личной аскезе и йогических практиках. Их нарекли сверхчеловеками или сиддхами и натхами.
Удивительно, что учитель Горакнатха  Матсьендранатх, так же как  и Минанатх (а некоторые утверждают, что Матсьендранатх и Минанатх один и тот же человек), Адинатх и другие были сторонниками буддизма, тогда как сам Горакхнатх, который по происхождению был буддистом под именем Раманаваджра, стал шиваитом, проповедуя учения Шивы. Некоторые даже считают именно Горакнатха виновным за падение авторитета буддизма в Индии. Но по мнению действительно Великих Йогов – Горакнатх ничего не отрицал и, зная все истории своих предыдущих жизней, относился к буддизму с почтением.

Вот что говорится в книге «Горакнатх и Канпхата йоги», Г.В. Бриггса: «Духовная линия Горакхнатха записана в нескольких источниках. Все эти парампары единогласно размещают перед ним двух учителей: Aдинатха и Maтсьендранатха (Maччендер-натх). Кхаккар называет пять учителей, предшествующих Aдинатху; а Сватмарама заявляет, что между Матсьендранатхом и Горакхнатхом находятся шесть Гуру. Лакшминараяна, комментатор «Горакша Шатаки», идентифицирует Минанатха с Матсьендранатхом Современная традиция делает Матсьендранатха учителем Горакхнатха. В «Горакхнатх ки Гоши» Кабира, Горакхнатх говорит о себе как о сыне Матсьендранатха и внуке Aдинатха».

Многочисленные списки учеников Горакнатха до сих пор не заканчиваются. Вот лишь некоторые имена тех, кто лично получил инициацию Горакнатха, перечисленные Сватмарамой: Вирупакша, Билешья, Мантхана, Бхайрава, Сиддхибуддха, Катхади, Карантака, Сурананда, Сиддхипада, Чарапати, Канери, Пуджьяпада, Нитьянатха, Ниранджана, Капали, Виндунатха, Какачандешвара, Аллама, Прабхудева, Гхода, Чоли, Тинтини, Бхануки, Нарадева, Кханда, Капалика, Расалу, Пуран и другие.
Очень ценно примечание, сделанное Джнянешваром в его известном комментарии Бхагавад Гиты, поскольку автор заявляет, что он был йоги, учеником Горакхнатха.
«Используя традицию, основанную на Намдеве, Р.Л.Пангаркар, в своей «Шри Джнянешварамахараджа чарите» (Пуна,1912) заявляет, что Горакхнатх прибыл в дом Говиндпантха, дедушки Джнянешвара (стр.32) и что Гаининатх (Гуру традиции Виттхала) являлся отцом Джнянешвара (стр.32). Бхаве передает традицию, чтобы показать давнюю связь между Горакхнатхом и дедушкой Джнанешвара, Говиндпантхом. Он также говорит, что отец Говиндпантха работал при Джаитрапале из Бира в 1207 и обратил свой разум к религии благодаря Горакхнатху. Тот же автор (Бхаве) придерживается мнения, что сравнения и доказательства в отрывках из «Горакша-амарсамвад» и «Джнянешвари» весьма согласованы и вполне могут принадлежать одной литературной линии. Авторство «Горакша-амарсамвад» приписывают Горакхнатху. Поэтому, он думает, что между предками Джнанешвара, в двух или  трех поколениях и Натха-сампрадаей, были близкие отношения. Бхаве также говорит, что примерно в двенадцатом столетии Натха-сампрадая была широко распространена по всей Махараштре».
Когда бы ни появился на свет этот Великий Йоги, даже сегодня многие говорят о Гораканатхе, как о «первом пришествии Бога на землю в человеческом обличье». Кто-то знает, что все это время этот Великий Йогин славился тем, что мел улицы, вычищая землю от мусора. (Возможно, это аллегория?).  Кто-то читал его великие труды. Кто-то мечтает о встрече с ним.

Так или иначе, но кто такой Горакнатх на самом деле и в чем заключается его миссия сегодня, сказать может лишь тот, кто имел честь удостоится его даршанов и познать прикосновение его знания на тонком плане. Ибо, как и Бабаджи Махааватар, Горакнатх приходит к практикам, давая наставления в йогу.

Поэтому, если  вам действительно интересно учение Горакнатха, его жизнь и его прошлое и будущее, — практикуйте, и Господь вознаградит вас истинными знаниями!

ОМ!

Арати Великому Горак Натху

ДАТТАТРЕЯ — ТРИЕДИНЫЙ АСПЕКТ МИРОЗДАНИЯ

Великий Учитель Учителей Даттатрея, чье имя заставляет вибрировать даже предметы.

Этому Божеству посвящен целый сайт, на который мы и предлагаем вам отправиться. На нем вы найдете полную информацию об истории Даттатреи, мантры и баджаны, посвященные ему, а также книги, которые были написаны им:  http://dattatreya.ru/

ОМ!

Шри Даттатрея Стотра со множеством изображений Великого Даттатреи.

ШРИ  ДАТТАТРЕЯ-ЯНТРА

ОМ КРИЙЯ БАБАДЖИ НАМА АУМ

Автор: Сати Мата Джи

 

 

Ом Крийя Бабаджи Нама Аум — это мантра Махааватара Бабаджи, повторяя которую постоянно практик сможет достичь контакта с Великим Мастером Йоги.

Практикующим крийя-йогу и имеющим карму с Бабаджи, он является в тонком теле во время медитаций или в физическом теле, например, на Махакумбхамеле, как это подробно описано в книге Йогананды «Автобиография йога».

Именно Йогананда был первым, кто в открытую написал о Махааватаре Бабаджи, рассказав о нем в своей книге совершенно не укладывающиеся в голове обычного человека исторические подробности.

Одной из популярных книг о Бабаджи считается книга «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов».

Тем не менее Великие йоги нашего времени, встречающиеся с Махааватаром Бабаджи лично, такие как Пайлот Баба, говорят о том, что эта книга скорее красивая история, придуманная автором, и многие исторические сведения, описанные в ней, не являются реальными событиями.

Впрочем, эта книга написана таким светлым и красивым языком, что, даже если и 50% в ней выдумка, после ее прочтения остаются ощущения света и благодати.

Но кто же такой Бабаджи?

Неужели он действительно на протяжении нескольких веков выглядит, как шестнадцатилетний мальчик?

Действительно история Бабаджи Махааватара (Великого Аватара, Аватара с санскрита означает – воплощение божества в человеческой форме) противоречива так же, как истории о Горакнатхе и других великих йогинах, живших тогда, когда нас еще не было.

Согласно многим источникам дата рождения Бабаджи приходится на 30 ноября 203 года.

Тогда же приводится великолепное описание того, как и от кого Бабаджи получил посвящение в йогу.

В книге «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов» говорится: «Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времен сидит, погруженный в медитацию на тибетской горе  Кайлаш. История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя-кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием). Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи».

Существует масса легенд о рождении и детстве Нагараджа – это имя ему дали во время рождения, что буквально означает повелитель змей. Местом его рождения принято считать Тамилнаду (Бенгальский залив) рядом с рекой Кавери.

Ходит история о том, что в пятилетнем возрасте Бабаджи украл торговец из  Белуджистана, который выгодно продал Нагараджа уже в районе Калькутты. Но новый владелец оказался хорошим человеком и подарил свободу мальчику.

Но Пайлот Баба говорит о том, что и эта история вымышлена. И что саньясином Бабаджи стал по воле Божьей, а не с течением обстоятельств.
Действительно Бабаджи стал постигать тайны крийя-йоги в очень раннем возрасте.

Уже в 11 лет он стал учеником Боганатара (ученика Агастьяра), совершив паломничество в потрясающее место на Шри Ланке – Катаргама. Именно в «Муругана темпле» медитировали Шива и Будда, именно там познавал крийя-йогу Бабаджи.

Этот период так описывается в «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов»: «Уже на начальной стадии единения с Богом (сарвикальпа самадхи) его сознание сливалось  с Космическим духом; при этом жизненная сила покидала его физическое тело, становившееся недвижимым и холодным, как у мертвого. За время, проведенное с Боганатаром, состояние самадхи углублялось и достигло своей кульминации в видении Господа Муругана (сына Шивы) в образе юноши. Нагараджи осознал, что он является инкарнацией сознания Муругана. Под руководством Боганатара Нагарадж тщательно изучил и проанализировал все десять систем индийской философии и пришел к полному пониманию значения сиддханты».

Именно Боганатар отправил Бабаджи к Агастьяру в Куртраллам – величайшему сиддху того времени. 48 дней Бабаджи молился тому, чтобы Агастьяр явился к нему, повторяя его имя и дал посвящение в крийя-кундалини-пранаяму и ваши-йогу. И уже через 4 года Бабаджи переживает высшее экстатическое переживание самадхи. Именно в 15 лет Нагарадж доводит практики крийя-йоги до совершенства, благодаря легендарному Йогину Махариши Агастьяру.

Вскоре он отправляется в паломничество в Бадринатх (одна из верхних точек Гималайских вершин) и проводит там в одиночестве около 2 лет, практикуя крийя-йогу. В результате он достигает соруба-самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тела. Последнее стало не подвластно старению и засияло золотым светом нетленности.

С тех пор Махааватар Бабаджи является пробужденным в теле 25-летнего юноши с сияющими глазами и телом. Он буквально озаряет своей золотистой аурой и согревает силой божественной любви, исходящий из его сердца.

За последние века он часто появлялся различным великим йогинам и давал посвящение многим аскетам и йогам, таким, как Ади Шанкарачарья (788–820), Кабир (1407–1518), Лахири Махасайя (1828-1895), Шри Юктешвар (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893–1952), Пайлот Баба Джи.

Интересно, что Елена Петровна Блаватская идентифицировала Бабаджи, как Майтрею — Будду будущего и как Мирового Учителя новой эры.

Те легенды, которые написаны о Бабаджи поистине завораживают.

Помню, историю о том, как в пещеру Бабаджи, путь к которой найти практически невозможно, пришел один человек.

— Чего ты хочешь? — спросил его Махааватар.

— Стать твоим учеником! – ответил тот.

— Но ты не готов им стать!

— Если ты не возьмешь меня в ученики, я непременно сброшусь с той высокой горы вниз!

— Бросайся! – безучастно ответил Бабаджи.

Путник пошел и, ни на минуту не задумываясь, бросился вниз головой и разбился!

— Пойдите и принесите его тело! – сказал Бабаджи своим ученикам.

Ученики спустились в ущелье и принесли то, что осталось от тела.

Бабаджи вдохнул в него жизнь, и человек ожил:

— Вот теперь ты готов стать моим учеником! Ты, ни на минуту не задумавшись, сделал то, что я сказал тебе. Теперь ты вправе занять место среди нас – я награждаю тебя бессмертием, отныне ты никогда не постареешь!

В восторг приводит другая история, которую Лахири Махасайя рассказал Шри Юктешвару:

Бабаджи сидел в окружении своих учеников возле костра. Была чудесная ночь, многие медитировали,  а кто-то просто сидел в молчании, наблюдая за потрескивающим огнем.

Неожиданно Бабаджи схватил горящую головешку и приложил к плечу одного из своих учеников. Все пришли в недоумение, но молчали. Тогда Лахири Махасайя спросил: «Учитель, неужели ты не жестоко поступил сейчас?».

Бабаджи внимательно посмотрел на него и спокойно ответил: «Нет! Карма этого йогина – сгореть в огне! Так лучше пусть сгорит его часть от моей руки, чем будет обожжено все его тело до смерти от злого огненного пламени!»…

С великой любовью и почтением говорит Пайлот Баба об этом Великом йогине, встречи с которым состоялись у него неоднократно. Возможно, когда-нибудь мы напишем книгу с новыми легендами и историями о Махааватаре Нагарадже Бабаджи.

Так или иначе, но понимать миссию Бабаджи, значит, двигаться по направлению к свету.

Ведь она заключается в том, чтобы помочь человечеству шаг за шагом обрести божественное сознание и через господство любви на Земле подарить всем окружающим мир и покой, превратив наш мир в божественный рай!

И даже если мы не видим Его, он – есть! В каждом нашем вдохе и выдохе!

Помните, где есть любовь – там присутствует и Бабаджи!

ОМ!

Дополнительную и более подробную информацию о Махааватаре Бабаджи вы можете найти в книге «Бабджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов» М. Говиндана или в «Автобиографии йога» Йогананды.

Видео о Бессмертном Махааватаре Бабаджи, повторение мантры Бабаджи: