День 2 и 3. Лхаса (Монастырь Сера и площадь возле монастыря Джоканг)

Второй и третий дни в Лхасе посвятите свободному посещению одного из самых больших монастырей Лхасы — Сера — и одного из самых старых — Джоканг.

Монастырь Сера
В первый стоит зайти только для того, чтобы получить удовольствие от площади по имени «Дебаты монахов». Собственно, именно этим он и славится на весь Тибет.

Дебаты в некоторых монастырях проходят как духовная практика, благодаря которой можно достичь звания «геше». «Геше» — это такая себе буддийская монашеская ученая степень, которой удостаиваются лучшие спорщики из лучших, изучившие в зависимости от традиции от 4 до 10 предметов, входящих в девятилетнее обучение, и в качестве бонуса — трехлетний затвор!

Присуждается эта степень сегодня в монастырях школ Гелуг и Сакья. А сам титул «геше» сродни нашему «доктору философских наук». Впервые титул геше был присуждён наставнику школы Кадам — Чекава Еше Доржде ‎(1102-1176 гг) за авторитетный буддийский текст «Семеричное воспитание ума». Тогда он явно был написан на тибетском или другом древнем языке, а не на чистом китайском, коим сейчас пользуются тибетские монахи монастыря Сера во время диспутов.

Сера был построен в 1419 году рядом с пещерой одного из буддийских учителей. До 1951 года в монастыре Сера жили 5555 монахов, но после революции много монастырей было разрушено и много монахов в Лхасе  убито, а тем, кто остался жив, запрещали практиковать. Сейчас в Сера около 500 монахов, которых от «китайских подделок» вряд ли отличишь. И если ранее в датсане обучались фундаментальным аспектам буддизма, странствующему монашеству и тантре, то сегодня практически все знания утеряны, а оставшиеся — запрещены китайским правительством к использованию.

К святыням монастыря «путников» не допускают. Хотя говорят, что когда-то здесь были настоящие чудотворные артефакты. Так, в тантрическом датсане Нгагпа хранится особый ритуальный нож-пурбу, принадлежавший некогда махасиддху Дарчарве. Именно священный нож-пурбу якобы способен сам перерезать серебряную нить — «му» —  врагам Тибета, отделяя их души от тел. Это одна из величайших святынь Тибета. Раньше в новогоднюю ночь пурбу, завёрнутый в шёлк, везли в Поталу и прикладывали к головам Далай-Ламы и его высших сановников. Что с этим ножом сейчас — неизвестно, хотя можно догадаться.

Монастырь Джоканг

Чтобы попасть в этот монастырь, следует выйти на центральную и очень красивую площадь старой Лхасы, желательно сделать парикраму, как все тибетцы, вокруг монастыря, пару простираний с мантрой «Ом Мани Пэдмэ Хум» перед центральным входом и затем, если будет желание, войти в монастырь Джоканг. Билет стоит 80 юаней (или около 12 долларов). Если же простираний и бхавы под священными дверями будет не достаточно, можно пройтись и по местным лавкам, в которых за дорого продают всякую тибетско-китайскую красоту.

Но если вы все-таки вошли в монастырь, найдите место для практики. Сразу предупрежу, когда мы с группой по моей команде садились в центральном зале на места монахов в позу лотоса и начинали петь мантру ОМ, окружающие нас воспринимали не так благодушно, как в Индии. А когда мы еще дышали, а затем вслух повторяли либо мантру прибежища, либо мантру Падмасамбхавы, вообще пятились назад.

Но мы вошли в Джоканг… Легенду про принцессу Бхгрикути, которая строила монастырь на месте водоема, я описывать не буду — прочитаете ее в Википедии. Просто скажу, что основные постройки монастыря VII века были реконструированы в XVII веке во время правления пятого Далай-ламы. Большинство росписей и статуй относится к XVIII и XIX векам.

Сам монастырь  очень пострадал во время монгольского вторжения, но наихудшие разрушения постигли Джоканг после оккупации Тибета Китаем в 1951 году. Во время китайской культурной революции (1966-1976 гг.) часть храма использовалась в качестве свинарника, в других строениях располагались китайские солдаты, которые грелись у костра, сжигая древние тибетские писания. Без дальнейших комментариев. Так как главное —  ваша молитва и вера.

P.S.: к слову, с вегетарианской едой в Лхасе большая проблема. Поэтому обязательно обратите своё внимание на один из  лучших ресторанов в Лхасе без мяса, который находится на площади возле монастыря Джоканг. Если стоять лицом к центральному входу (возле места, где паломники делают простирания), он будет по левую сторону!
Там отличный выбор вегетарианских блюд с картинками! Хотя, признаться, цена выше среднего. Приятного аппетита!

Прежде чем путешествовать дальше, хочу обратить ваше внимание на уровень минимальной подготовки к паломничеству на Кайлаш. Причем физическая подготовка порой играет меньшую роль, чем подготовка ментальная.

В этот раз в нашей группе было небольшое недоразумение! Ребята изначально очень хорошие – он бизнесмен, она домохозяйка, — привыкшие к комфорту и, видимо, к «олинклюзив» в туристических поездках. Но Кайлаш – это ни в коем случае не туристическая поездка, где потакают вашим капризам и заботятся о вашем комфорте. Здесь пространство с первой минуты начинает проверять тебя и подступаться к твоему Эго, лишая того, к чему ты привязан более всего, и выставляя напоказ твои изъяны. Так произошло и с нашими попутчиками.

Неудовольствие с  первого момента и ощущение, что «меня надули»,  как снежный ком, после второго дня коры превратившийся в лавину, сметал любые разумные мысли и благостные ощущения на их пути. И вместо того, чтобы молиться и испытывать безграничное чувство радости, которое через «мучения, а иногда смерть тела и ума», так или иначе переживает на Кайлаше каждый паломник, эти люди подавляли в себе чувство гнева и раздражения.

Их беспокойные мысли не давали им быстро передвигаться и находиться в покое. Поэтому, когда они все же преодолели перевал Дром Ла и дошли до места стоянки, мужчина закричал нашему гиду: «Это очень плохая программа!».

Далее сложно говорить об их состоянии. Так как после коры они уже думали только о себе. Им важно было, чтобы вся группа попала под их влияние и начала испытывать негатив. Но все пребывали в благой радости, и улыбки сияли на уставших, но счастливых и благословенных лицах наших паломников! Мы сделали ягью на Мансароваре и, пребывая в эйфории от пройденного пути, возвращались домой.

Но у мужчины катарсис таки произошел и негатив, как яд, вылился из наполненного всякой всячиной сосуда. Но мы люди практикующие, на все смотрим иначе, чем мирские, и понимаем, что это был хороший знак, символизирующий то, что все-таки что-то всколыхнулось внутри и прорвало. Конечно, были угрозы и, понимая мирские желания и неудовлетворенность людей, может, будет и продолжение.

Но я хочу обратиться к тем, кому еще только предстоит идти на Кайлаш! Кайлаш – это мощная энергия, которая показывает вам лишь только то, что есть внутри вас самих! Если вы испытываете счастье, идя по трудной тропе духовного развития, Кайлаш благословляет вас, и, возвращаясь домой, вы получаете полную чашу радости. Если же вы идете кору в негативе и полны раздражения и желания кому-то отомстить и испортить настроение, вернувшись домой, вы будете пить эту чашу до дна!

Важно осознать это как можно скорее и вернуть покой себе и всем окружающим! Помните, любовь – это покой, которым вы можете поделиться со всеми окружающими! Любите друг друга! Пусть Бог Благословляет вас!

День 5. Дорога Шигадзе — Сага.

Благословения на пути: следите за знаками

Один из самых красивых отрезков вашего пути на Кайлаш будет лежать из Шигадзе в Сагу.  Перевалы высотой около 5000 м, долины с серебристо-синими озёрами, выгоревшие поля со снопами сена и стада яков, а также сияющие на солнце горы и овцы с козами, забирающиеся повыше к небу. Даже они тянутся к Истине!

Деревеньки, практически не приспособленные к жизни или только строящиеся, вызывают ироничную улыбку. Несколько кафе за 10 часов езды с ценами в два раза выше, чем в Лхасе, — вот, пожалуй, и все местные достопримечательности, с которыми вам придётся столкнуться в течение целого дня пути.
Но если у вас хорошее воображение и вы верите в чудеса, то начинайте следить за знаками уже сейчас. Тем более, что дорога из Шигадзе благоприятна для этого. Она, как мистическая долина, в которой встречаются ведомые и неведомые животные, раскрывается перед вами во всей своей красе. Но раскрывается ровно так, как вы этого достойны.
К слову, когда мы в первый раз шли на Кайлаш, именно на этом промежутке один Мастер, который шёл со своей группой вместе с нами, начал видеть нехорошие знаки: мертвые головы крокодилов, стервятников и т.д. Пайлот Бабаджи тогда сказал ему, что это голодные духи требуют подношения. Тогда он сделал пуджу и раздал сладости детям местных деревень. И голодные духи оставили его.
В этот раз я очень внимательно следила за тем, кто попадается нам на пути. И это были благостные предзнаменования.

Итак, мы получили благословение семи белых диких лошадей — хранителей тибетских степей — и наблюдателя-сокола. Белые дикие лошади на Тибете считаются высшими существами и хорошим знаком на пути. Белая лошадь — одно из мифологических священных животных, на котором передвигались божества. Белый конь — «проводник» в мир света. Он, как хранитель пространства, показывает своим видом, что вы заслужили «пройти в царство Кайлаша» и получить благословение.  
Но для меня белые лошади Тибета – это особый знак. Перед глазами я вижу Хаягрива Гухъясадхана, «имеющего шею лошади, покровителя тайной практики”. О нем пару слов. Это божество принадлежит к Крия-тантре. Его имя — Хаягрива — связано с легендой о том, как Авалокитешвара принял гневную форму, дабы одолеть демона Матонга Рудру, в волосах которого была конская голова,  которую победивший бог забрал себе в знак победы. Об этой голове говорится, что ее ржание «уничтожает все ложные проявления реальности, открывая сияющую реальность свободы». Хаягрива считается воплощением Яростного Сострадания, помогающего преодолеть внутренний эгоизм и внешние трудности.

Конечно, йоги обладают большим воображением. Но раз уж мы заговорили о Хаягриве, хочу упомянуть о том, какой великой силой исцеления он обладает, который пред своими преданными предстает обычно в виде белой лошади. А исцеление его заключается не в работе с телом, а в исцелении сердца и сознания. Его тантры, мантры, янтры являются одними из самых сильных в тибетской йоге. Согласно же индийской мифологии – Хаягрива является эманацией самого Бога Вишну, однажды поплатившегося своей головой за «халатное поведение» и получившего взамен голову лошади.

К слову, главным божеством монастыря Сера, о котором вы читали во второй главе, является именно Хаягрива. Поэтому можно считать, что благословение Хаягривы сопровождало нас повсюду. А мы едем дальше и ждем, что завтра увидим Кайлаш!

День 6-7. Сага ни о чем

Дорога из Шигадзе в Сагу хоть и прекрасна, но все же очень утомительна. Более 10 часов пути и в конце концов приезд в серый, мрачный и пыльный город. Благо, там вам провести нужно будет только одну ночь.

Здесь заканчивается комфорт и начинаются непростые условия проживания – номера на 3-6 человек, общие туалеты на улице и отсутствие душа. Впрочем, если вы предупредите своих гидов заранее и попросите их забронировать вам только что построившийся «Grand Hotel», и в Саге спать вам будет чисто. С утра у вас будет выбор позавтракать в местной забегаловке или в том же новом отеле, а после завтрака снова отправиться в путь.

Кайлаш становится все ближе, и через каких-то 8-9 часов пути вы впервые, если повезет с погодой, увидите его заснеженный пик, подъезжая к божественному озеру Манасаровар.

Манасаровар – тишина ума

«Манасаровар» в переводе с санскрита означает «озеро, рожденное из сознания Брахмы» (манас — ум, саровара — озеро). Поэтому само озеро Манасаровар по праву называют «рожденным умом Господа Брахмы, создавшего нашу Вселенную». Совершая омовение в Манасароваре, вы одновременно очищаете свой ум от загрязнений и впускаете в него знания о Вселенной, сотворённой Господом Брахмой.

По-тибетски  это озеро имеет другое название. Оно называется Мапхам Юмцо (тиб.: མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ mapham gyum mtso), что в переводе означает «непобедимое озеро бирюзового цвета» (мапхам — непобедимый, юм — бирюзовый, цо — озеро). Это название возникло в 11 веке после победы буддизма над господствующий в то время в Тибете религией бон. Согласно буддийской космологии, Манасаровар является материальным воплощением озера Анаватапта, которое лежит в центре Вселенной, где королева Майя зачала Будду Шакьямуни. Иногда на озеро прилетают лебеди, поэтому Манасаровар называют «озером белых лебедей». У каждого божества есть свое ездовое животное: у Ганеши – это Мышь, у Вишну – орел Гаруда, у Шивы – Бык Нанди, а у Сарасвати – Лебедь. Поэтому увидеть белого лебедя на Манасароваре означает получить благословение самой Сарасвати. Это значит, получить доступ к высшим знаниям о Душе и Духе.

Манасаровар — прекрасное место, откуда вы впервые можете увидеть Кайлаш и соединиться с его великой, мощнейшей энергией. Утреннее или вечернее омовение, пуджа Шива Лингаму или Ягья и медитация на Кайлаш — это первый шаг к тому, чтобы получить благословение Шивы и всех святых на успешную парикраму.

Соседство Кайлаша и Манасаровара неслучайно. Так как святые считают, что именно это представляет собой соединение мужской и женской энергий: Кайлаша, как величественно-божественного мужского принципа, и Мансаровара, как принципа Пракрити или женской энергии. Легенды говорят о том, что Шива предпочитает медитировать на Кайлаше, а Парвати наслаждаться видом Манасаровара, живя на озере и созерцая своего мужа в самадхи.

Для общего сведения: озеро лежит на высоте в 4580 метров над уровнем моря, достигает максимальной глубины на отметке 90 метров. Поверхность озера составляет 320 квадратных километров, окружность береговой линии — 88 километров.

Омовение в Манасароваре (дополнение к 6-7 дню)

Конечно, можно, сказать, что омовение в любой реке является священным, так как всякая река сама по себе несет свою природную дхарму независимо от погодных условий. Но значение священных рек воспевается во всех ведических писаниях. Озеро Манасаровар является одним из самых священнодейственных водоемов на нашей Вселенной, омовение в котором пророчит великое будущее той душе, что опустила свое чело в его холодные кобальтовые воды.
Уже приехав к подножию Кайлаша и придя к Манасаровару, вы должны осознавать, какой священный акт вы собираетесь совершить. У вас не должно быть никакой спешки, а радость от предстоящего события должна переполнять вас! В конце концов, согласно Пуранам, вы прямо сейчас можете очистить свой ум, чувства, а вместе с ними и карму, ведь в момент омовения в священном водоеме ваше материальное тело превращается в священный храм Господа.
Мы приехали туда уже ближе к вечеру, но наше желание принять священное омовение в Манасароваре было настолько велико, что, бросив вещи и взяв необходимую одежду (без одежды в священных водоемов купаться запрещено!), мы побежали к божественному озеру. Ветер сдувал нас с ног, но при этом само озеро поражало своим покоем.
В озеро нужно не просто вбежать и выбежать из него! Зайдя в священные воды, необходимо поприветствовать Бога Солнца, освещающего нам путь, и Бога Варуну, который является хранителем всех вод во Вселенной. Также вознести свои молитвы Кайлашу и Шиве, сидящему там в самадхи, и его жене, олицетворению энергии Божественной Матери, – Парвати. И только после того, как вы отправите свое приветствие по назначению, вы можете три-девять-двенадцать-сто восемь раз окунуться с головой в Манасаровар. Можете также заранее, перед погружением в воду, поставить намерение. Например, очиститься от всех грехов ваших и ваших предков.
Радость! Это, пожалуй, единственное определение, которым можно охарактеризовать то чувство, которое вы испытаете после омовения. Горящие глаза, дрожащие ноги и губы, растянувшиеся в улыбке, – как благословение озарит вас после омовения. Теперь можно двигаться дальше, и для нас этим дальше «стало» омовение в горячих ваннах, которые расположены в 10-ти минутах ходьбы от озера. Счастье после этого стало еще более близким, теплым и очевидным!

День 8. Утренняя пуджа Кайлашу и Шиве

Не теряйте возможность принять омовение в Манасароваре с утра – это принесет лишь только пользу,  очищение и успокоение. После чего обязательно сделайте пуджу Шиве, который сидит на Кайлаше.
Пуджа с санскрита переводится как «поклонение» или «молитва». Во время этого ритуала вам необходимо полностью сосредоточиться на объекте поклонения и поднести ему сладости, цветы, благовония с чистым и радостным сердцем, чтобы выразить свое почтение Божеству.
Для пуджи вам понадобятся свеча или подсвечник с маслом гхи, благовония, сладости и фрукты, чистая вода, цветы и открытое сердце. Если вы делаете пуджу Шиве, желательно, чтобы на алтаре  присутствовало либо его изображение, либо Шива-лингам. Вы можете взять камень с Манасаровара и установить его на алтарь в виде Шива-лингама, а затем совершить абхишеку (омовение) священной водой. Вы можете прочитать 108 раз мантру Шиве «Ом Намах Шивая» или 108 имен Шивы, а затем спеть ему гимн. Главное, чтобы вы делали все искренне и с любовью. Тогда Шива обязательно откликнется на ваши молитвы и даст благословение на гармоничное паломничество.
Конечно, мы не упустили шанс сделать пуджу Шиве на берегу Манасаровара, поднеся ему сладости и получив утренний прасад. После чего веселые и благословенные отправились в Дарчен. Посещение монастыря Чиу, величественно стоящего на горе рядом с Манасароваром, и даршан Падмасамбхавы мы решили отложить до возвращения после Кайлаша. Но, забегая вперед, скажу, если у вас не будет возможности вернуться на Манасаровар после коры, обязательно зайдите в монастырь Чиу… Я же о нем расскажу в дополнении к 8 дню.

Дарчен и путешествие в монастырь Гьяндрак

Дарчен — городок, ничем непримечательный, но священный. За его пределами есть место, которое стоит обязательно посетить перед паломничеством на Кайлаш, а именно монастырь Гьяндрак, названный так по имени одноименной реки, протекающей рядом.
Не стоит посещать этот монастырь в день коры. Лучше сделайте это заранее, чтобы не устать.

Где он находится? Если вы пройдёте вдоль по единственной дороге Дарчена, поверните направо и дойдите до моста через реку. Посмотрев налево, вы увидите водопад, стекающий сверху и украшенный разноцветными тибетскими флажками, а по другую сторону — камнями с выгравированными на них мантрами. Поднимайтесь вдоль по реке вверх и идите, никуда не сворачивая 2-2,5 часа. Прекрасная дорога, красивая местность с большим количеством животных и птиц и великое благословение!
Правда, получают его лишь те, кому суждено попасть в этот практически неработающий монастырь. Спустившись, вы будете иметь немного времени на получение благословения у местных торговцев и на покупку того, что ещё необходимо для коры.

В Дарчене, в отличие от Манасаровара, есть рестораны и гестхаусы, а значит, можно найти горячую воду и вкусную еду. Перед непростым паломничеством мы наслаждались каким-никаким уютом гестхауса и теплым томатным супом, понимая, что завтра начнется настоящее испытание для тела и ума.
Хорошо в эту ночь «набраться сил» и наконец-то выспаться, чтобы получить достаточно энергии для коры. Внимательно наблюдайте за снами и событиями, происходящими в эти дни. Случайности неслучайны!

Монастырь Чиу (дополнение)

Легенда о Кайлаше