Дэви-Гита
ДЕВИ-ГИТА
Перевод Андрея Игнатьева
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ЯВЛЕНИЕ БОГИНИ НЕБОЖИТЕЛЯМ
На вершине царя гор явился высочайший свет,
И как это было прежде подробно рассказано тобой, то поведай мне. (1)
Какой разумный (человек) может остаться равнодушным, вкушая (нектар) превосходных
повествований о Шакти?
Даже (богов), пьющих нектар, (настигает) смерть, но не (настигает) она слушающих (эти
повествования). (2)
Вьяса сказал:
Счастлив ты, ты совершил всё, что подлежит совершению, ты получил наставления от великих душ,
Ты Бхагаван, ибо искренна преданность твоя Богине. (3)
Слушай же, о царь, древнее сказание: после того как Сати предала своё тело огню,
Шива стал странствовать, куда несли его ноги, и он был непоколебим. (4)
Отрешённый от бренного мира, погружённый в самадхи,
Созерцая образ Богини, проводил он время, озарённый высшим духом. (5)
Утратили красоту (свою) три мира вместе с движущимся и неподвижным,
Лишилась шакти вся вселенная, с (ее) океанами, островами и горами. (6)
Радость покинула все иссушенные сердца.
И безразличные, все существа с умами, истерзанными тревогами, (7)
Постоянно были погружены в океан страдания, и недуги стали одолевать их.
Движение планет и (образ жизни) богов изменились в обратную сторону. (8)
Цари испытывали страдания, вызванные живыми существами и богами,
И в это время великий асур по имени Тарака, (9)
Дайтья, получивший дар от Брахмы, стал повелителем трёх миров.
(Лишь) родной законный сын Шивы убьёт его – (10)
Такую смерть Бог богов предопределил для великого асура.
И (зная), что у Шивы нет сына, громко кричал и вопил (от радости) Тарака. (11)
Им угнетённые, изгнанные из своих обителей, все боги
Из-за отсутствия у Шивы сына стали поглощены заботой, от которой трудно избавиться: (12)
«Нет жены у Шанкары, так каким же образом (произойдёт) рождение сына?
Лишены мы счастья, и как же достичь этой цели?» (13)
Томимые такой заботой, все они отправились на Вайкунтху
И стали восхвалять Хари в уединённом месте, он же поведал им о средстве (достичь этой цели): (14)
«Отчего (вы) все терзаетесь тревогой? Подобная древу, исполняющему желания, благая,
Бодрствует Владычица мира, пребывающая на Манидвипе. (15)
Вследствие вашего дурного поведения безразлична Она (к вам), не иначе,
И урок этот Мать мира преподала для вашего наставления. (16)
Как мать не бывает лишена милосердия к ребёнку, и лаская его, и наказывая,
Так и Матерь мира, управительница, в отношении и добродетелей, и прегрешений (ваших). (17)
На каждом шагу сын может совершать преступление,
И кто другой в мире может вынести это, за исключением одной лишь матери? (18)
Поэтому вы ищите прибежище у высшей Матери поскорее,
С искренним настроем ума, и она поможет вашему делу». (19)
Дав всем богам такой совет, Маха-Вишну, своей супругой
Сопровождаемый, вскоре отправился в путь вместе с богами, повелитель богов. (20)
Он прибыл в великие горы Гималаи, (являющиеся) царями гор,
И все боги стали совершать пурашчарану. (21)
Знающие правила совершения жертвоприношения Матери совершили его,
И все боги исполняли трития и другие обеты, о царь. (22)
Некоторые погрузились в самадхи, другие повторяли имена (Богини),
Третьи читали сукту. Некоторые жаждали повторять имена, (23)
Некоторые были заняты чтением мантр, другие следовали суровым обетам,
Третьи совершали внутренние жертвоприношения, и четвертые налагали ньясу. (24)
Читая мантру ХРИМ, неутомимо совершали они пуджу,
И так прошло много лет, о Джанамеджая. (25)
Неожиданно на девятые (титхи) месяца чайтра, в день Бхригу
Явилась перед (богами) та мощь, постижимая через Шрути, (26)
С четырёх сторон восхваляемая четырьмя олицетворёнными Ведами,
Сияющая, как десять миллионов солнц, и несущая прохладу, как десять миллионов лун.(27)
Та величайшая мощь, цвета утренней зари, была подобна десяти миллионам молний,
И ни вверху, ни поперёк, ни посередине ничем не была сокрыта, (28)
Не имеющая ни начала, ни конца, не наделённая ни руками, ни другими частями тела,
Не являющаяся ни мужчиной, ни женщиной, ни гермафродитом. (29)
(Ослеплённые) светом, они закрыли глаза, о господин земли,
А когда, обретя стойкость, (открыли их), то узрели боги (30)
То божественное, чарующие сияние принявшим женский облик,
Деву, находящуюся в поре цветущей юности, чрезвычайно прекрасную в членах, (31)
С высокими и полными грудями, соперничающими (по красоте) с бутонами лотоса,
На чьём золотом поясе и (браслетах) манджира звенели колокольчики, (32)
Украшенную золотыми (браслетами) ангада и кеюра и цепью, висящей на шее,
Блистающую ожерельем, состоящим из безупречных жемчужин. (33)
Волосы на голове (девы) сияли, подобно чёрным пчелам на цветах кетаки,
Ее прекрасные ягодицы были округлы, а на (животе) блестел ряд волосков. (34)
Рот (красавицы) был наполнен бетелем, смешанным с кусочками камфоры,
А лицо-лотос украшали золотые сверкающие серьги. (35)
(Они узрели Богиню), на лбу которой блестел полумесяц, состоящий из восьми частей, с изогнутыми бровями,
С очами, (подобными) красному лотосу, с высоким носом и сладостными устами, (36)
(Обнажающую в улыбке) превосходные зубы, (подобные) бутонам кунды, блистающую жемчужным ожерельем,
(Увенчанную) диадемой из драгоценных камней, с серьгами, сделанными в форме полумесяца, (37)
С блестящими локонами, убранными венком из (цветов),
С бинду, (нанесённым) на лоб кашмирской (кункумой), обладающую сверкающими очами, (38)
С четырьмя руками, держащими петлю, стрекало и делающими жесты преподнесения даров и бесстрашия, трёхокую,
Облачённую в красные одежды, блистающую, как цветок гранатового дерева, (39)
Облачённую в богатые и нарядные одежды, почитаемую всеми богами,
Исполняющую все желания, Матерь вселенной, очаровывающую все (существа), (40)
Мать, на чьём прекрасном лице (сияла) милость, лотосоликую, слегка улыбающуюся,
Являющуюся воплощением непритворного сострадания – (такой) её увидели перед собой боги. (41)
Узрев её, принявшую милостивый облик, склонились с почтением они
И не могли ничего сказать с очами, полными слёз. (42)
Обретя самообладание, с преданностью, со склоненными головами,
С очами, наполненными слёзами любви, стали восхвалять они Матерь мира. (43)
Боги сказали:
Поклонение Богине, Великой Богине, Благой постоянно поклонение.
Поклонение Пракрити, Бхадре, перед ней смиренно склоняемся (мы). (44)
У неё, огнецветной, блистающей тапасом, солнечной, милостиво дарующей плоды деяний,
Богини Дурги мы ищем прибежище, ей, помогающей в затруднениях, поклонение. (45)
Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов.
Эта наша дойная корова Речь, доящаяся сладостной пищей, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная. (46)
Ночи вечности, восхваляемой Брахмой, Вайшнави, матери Сканды,
Сарасвати, Адити, дочери Дакши мы поклоняемся, очистительнице благой. (47)
Махалакшми мы знаем и Сарвашакти мы созерцаем,
Пусть побудит нас Богиня (встать на путь освобождения). (48)
Поклонение пребывающей в образе вират и в образе сутратмы,
Поклонение пребывающей в образе (шестнадцати) изменений, поклонение предстающей как Шри-Брахман. (49)
Благодаря невежеству, (созданному) ей, мир является, подобный верёвке или гирлянде, принимаемой за змею,
И благодаря знанию, (также) ей (произведённому), он достигает растворения, её восхваляем мы, Бхуванешвари. (50)
Мы восхваляем её, обозначающуюся словом «тат» как пребывающую в образе единой природы сознания
Чья природа неделимое блаженство, источник изобилия, (51)
Отличную от пяти кош, свидетельницу трёх состояний.
Мы восхваляем её, обозначающуюся словом «твам», как пребывающую в образе индивидуальной души. (52)
Поклонение пребывающей в образе пранавы, поклонение являющейся как слог ХРИМ,
Поклонение сути разнообразных мантр, ей, сострадательной, поклонение, поклонение. (53)
Тогда таким образом восхваляемая богами, (она), обитающая на Манидвипе,
Молвила сладкие слова, подобные кукованию влюбленного кокиля. (54)
Шри-Деви сказала:
Скажите же, о боги, что это за дело, ради которого вы здесь собрались.
Всегда благосклонна я и, подобно древу Калпа (врикша), исполняю желания (моих) почитателей. (55)
В то время как я нахожусь (с вами), какая забота может быть у вас, обладающих преданностью?
Я спасаю моих почитателей из океана сансары, (наполненного) страданием. (56)
Так знайте, что обещание моё правдиво, о лучшие из богов.
Таким образом, услышав голос, наполненный любовью, довольные, (57)
Освободившиеся от страха и боли, о царь, (они) поведали (ей) о своей печали.
Боги сказали:
Разве есть что-то, что бы не было известно тебе в трёх мирах, (58)
Всезнающей, пребывающей в образе свидетеля всего, о Верховная Владычица?
Индрой среди асуров Таракой угнетаемы мы день и ночь. (59)
Или что обладателю всего знания могут сказать низкие существа,
В отношении этого что ещё можно сообщить, поведай, о Амбика? (60)
От руки сына Шивы предначертана ему Брахмой смерть, о Благая,
Но у Шивы нет супруги, это известно тебе, о Великая Владычица. (61)
Всегда пусть будет непоколебимой (наша) преданность твоим стопам-лотосам.
И наша главная просьба, дабы ты приняла тело (супруги Шивы). (62)
Услышав их слова, так отвечала Верховная Владычица:
«Моя шакти, которая (зовётся) Гаури, будет (дочерью) Химаванта. (63)
Пусть она будет выдана замуж за Шиву и поможет вашему делу.
И пусть будет преданность ваша моим стопам-лотосам незыблемой. (64)
Химавант (всем) сердцем почитал меня, наполненный преданностью,
Поэтому рождение в его доме доставит мне удовольствие. (65)
Вьяса сказал:
Химавант же, услышав (её) слова, являющие милость,
С горлом, сдавленным слезами, и очами, (слезами наполненными), молвил речь Великой царице: (66)
«Величественнее великого ты делаешь того, кому являешь свою милость,
Ибо как можно сравнить меня, глупого и недвижимого, с тобой, пребывающей в образе бытия и сознания? (67)
Немыслимое это – мне быть твоим отцом, о безгрешная,
Благодаря заслугам совершения ашвамедх и других (жертвоприношений) или заслугам, порождённым (погружением) в самадхи в течении бесконечного количества жизней. (68)
Отныне в мире, состоящем из пяти элементов, разнесется весть, что Матерь мира стала дочерью
Химаванта, счастлив он и удачлив! (69)
В чей утробе помещаются десятки миллионов вселенных,
Та стала дочерью его, кто же может быть равным ему на земле? (70)
Я не знаю, какая высшая обитель будет предназначена для моих предков,
Из рода которых происходит подобный мне? (71)
И так же, как ты преподнесла мне дар из сострадания, полная любви,
Так и хорошо известный из всех (текстов) веданты образ свой опиши мне. (72)
Йогу в сочетании с преданностью, и знание, одобренное Шрути,
Сообщи, о Высшая Владычица, благодаря чему ты и я станем одним. (73)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, с лицом-лотосом, на (котором сияла) милость,
Она стала раскрывать тайну, сокрытую в Шрути. (74)
Так в Деви-гите заканчивается первая глава, называющаяся «Явление Богини небожителям».
ГЛАВА ВТОРАЯ
ОБЩИЙ ОБЗОР МЕТАФИЗИКИ
Шри-Деви сказала:
Внемлите же, о свободные от горестей, моим словам,
Благодаря только слушанию которых моя сущность постигается. (1)
Я была прежде, когда ничего ещё не было, о владыка гор,
Тогда мой собственный образ (существовал), именуемый чит, самвит, Парабрахман, (2)
Немыслимый, не поддающийся определению и сравнению, неуязвимый.
Его самодостаточная сила, известная как майя, (3)
Несуществующая и ни несуществующая, и ни не то, и не другое (одновременно) вследствие противоречия (в подобном определении),
Лишённая признаков, став субстанцией, наличествует постоянно. (4)
Как жар огня, как лучи солнца,
Как несущий прохладу свет Луны, эта моя (майя), естественно возникшая, постоянная. (5)
В ней карма джив, дживы и время соединяются
И исчезают без остатка, подобно тому как деяния во время глубокого сна. (6)
Благодаря соединению со своей силой я становлюсь семенем,
А недостаток её состоит в том, что скрывает она свой источник. (7)
Сказано, что благодаря внешней связи с сознанием она – действующая причина,
А в отношении развёртывания мира, состоящего из пяти элементов – внутренне присущая причина. (8)
Некоторые называют её тапасом, другие – неодушевленной (материей),
Знанием, майей, прадханой, пракрити, шакти нерождённой. (9)
«Вимарша» — так говорят о ней знатоки шиваитских шастр,
Другие же, размышляющие об истине Вед, называют её авидьей. (10)
Таковы разнообразные наименования её в священных писаниях.
Она неодушевленна из-за того, что она видима, и вследствие отсутствия знания она является несуществующей. (11)
Сознание незримо, а то, что зримо, не есть сознание,
Озаряющим само по себе (является) сознание, и ничем другим оно не освещается, (12)
И из-за наличия недостатка в бесконечной (цели причин и следствий) оно даже собой не освещается.
Есть различие между деятелем и объектом действия, поэтому оно подобно светильнику, (13)
Освещающему другие (предметы), знай это, о гора.
Поэтому вечно и совершенно сознание образа моего. (14)
Как будто с виду подвергающегося изменениям в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна
Изменение сознания не воспринимается никогда. (15)
И если даже его восприятие свидетелем
Производится, то оно остаётся (тем же самым) в образе сознания как прежде. (16)
Поэтому сведущие в шастрах говорят о том, что вечно,
Исполнено блаженства и (служит) источником высшей любви сознание. (17)
Не «меня нет», но «я есмь», — это (чувство) пребывает в душе как любовь,
И ко всему прочему, что ложно, очевидна непричастность моя. (18)
И я неделима, таково мнение моё.
Знание не есть атрибут Атмана, ибо будучи им, оно было бы материальным. (19)
Материальность же знания не наблюдается, (она) невозможна.
Сознание также не имеет атрибутов, (качества) сознания сознанию не присущи. (20)
Поэтому Атман исполнен знания и счастья постоянно,
(Он) истинен, полон, свободен от привязанностей и сети двойственности. (21)
Однако он, соединяясь со своей майей, связанной с желаниями и кармой,
В соответствии с прежде воспринятыми санскарами, временем и кармой, (22)
Вследствие отсутствия способности различать является желающим творить действительность,
Сначала без связи с буддхи, так это творение описано тебе, о владыка гор. (23)
Об этой действительности, о котором я сказала прежде, как о моём образе необычном,
Неизменном, непроявленном, наполненном майей, (24)
Говорится во всех шастрах, причине всех причин, изначальном элементе,
Именуемом таттвой, исполненном бытия, сознания, блаженства, (25)
В которой исчезают все кармы, источнике иччха, джнана и крия (шакти),
Определяемой мантрой — слогом ХРИМ, изначальной таттвой которая называется. (26)
Из неё акаша рождается в образе танматры звука,
(Затем) воздух, чья суть ощущение, и огонь, чья суть образ. (27)
Потом вода, чья суть вкус, и после этого имеющая своей сутью запах земля.
Наделён одним качеством акаша – звуком, воздух же обладает (двумя): ощущением и звуком. (28)
Мудрые говорят, что у огня (три) качества: звук, ощущение, образ,
А вода (наделена) качествами звука, ощущения, образа и вкуса. (29)
Земля имеет пять качеств: звук, прикосновение, образ, вкус и запах.
Из них возникает великая Сутра(тма), которая называется линга (деха), (30)
Суть всего, о нём говорят как о тонком теле Атмана.
То же, о чём ранее говорилось как о непроявленном, (является) причинным телом. (31)
В нём заключено семя мира, и из него линга (деха) происходит,
А затем грубые элементы вследствие панчикараны. (32)
Сказано, что прежде тонкие элементы, числом пять возникают.
Прежде упомянутые элементы по одному делятся на две части. (33)
(Потом) по одной каждая часть делится на четыре, о гора,
И вследствие соединения половины (каждого элемента) с частью каждого из (четырёх других элементов) возникают те пять (грубых элементов). (34)
Следствием этого (является) оболочка вират, грубое тело Атмана.
Из частей саттвы, пребывающих в пяти элементах, слухе и других, возникают (35)
Органы восприятия, о Индра среди царей, (а также) из них, соединившихся по отдельности,
Антахкарана единая возникает, вследствие модификаций бывающая четырёх родов. (36)
Когда он имеет способность к волевому акту или отрицает способность к волевому акту, тогда он именуется манасом.
Когда он полагает определённость, лишённую сомнений, он называется буддхи. (37)
Когда он сосредоточен, то он известен, как читта,
И когда он сознаёт самого себя, то он становится аханкарой. (38)
Из частей раджаса (каждого из пяти элементов) возникают по очереди органы действия,
И из них же, по отдельности соединившихся, происходит прана пяти видов. (39)
В сердце (расположена) прана, в анальном отверстии – апана, в пупке – самана,
В области горла – удана, и вьяна рассредоточена по всему телу. (40)
Пять органов познания и пять органов действия,
Пять пран, а также манас вместе с буддхи (41)
Это моё тонкое тело составляют, которое именуется линга (деха).
То, что называют пракрити, то, о царь, известно двух видов: (42)
Майя, состоящая из (одной) саттвы, и авидья, в которой смешаны (все три) гуны.
Та, которая скрывает свой источник, зовётся майей. (43)
Отражение в ней уподобившегося диску Владыки
Зовётся Ишварой, знающим свой источник, высшим, (44)
Всеведающим, творцом вселенной, являющим всем (существам) свою милость.
Отражение же в авидье, о владыка гор, (45)
Именуется дживой, источником всех страданий.
У обоих них, сказано, имеется три тела благодаря авидье, (46)
И благодаря осознанию трёх тел появляются три имени.
Джива, вошедшая в причинное тело, это праджня, в тонкое тело – тайджаса, (47)
В грубое тело – вишва, эти трое (обозначения) известны.
Таким же образом об Ишваре говорят как об ише, сутре, вирате. (48)
Известно, что первый является в образе вьяшти, а Атман высший – (в образе) самашти.
Он владыка всего, и из желания явить милость дживам (49)
Творит разнообразную вселенную, источник имён и наслаждений,
Побуждаемый моей силой, постоянно, о царь, во мне установлённый. (50)
Так в Деви-гите заканчивается вторая глава, называющаяся «Общий обзор метафизики».
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ЛИЦЕЗРЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА
Богиня сказала:
Моей майя-шакти создан весь этот мир, полный движущегося и неподвижного,
В действительности же эта майя не есть нечто отдельное от меня. (1)
С точки зрения эмпирической подлинности она известна как авидья, майя,
С точки зрения же истинной сущности есть только истинная сущность . (2)
Я, всю эту вселенную создав, в неё вхожу,
Сопровождаемая майей, кармой и прочим, о гора, сначала в виде праны. (3)
И если бы не (было так), по какой причине существовал бы путь в другой мир?
Чем больше существует различий, (вызванных) майей, тем больше (4)
Из-за различий, вызванных упадхи, я как будто разделена (на части), подобно гхатакаше.
Как солнце, постоянно освещая высокие и низкие места, (5)
Не оскверняется, так и я, затрагиваемая грехами, никогда (не оскверняюсь).
Деятельность буддхи и прочего (приписывают) мне низкие люди. (6)
«Атман есть деяние», — так говорят глупцы, а не разумные,
Вследствие различий, (вызванных) неведением, и различий, (вызванных) майей. (7)
Различие между дживой и ишварой вызвано майей.
Как и различие между гхатакашей и махакашей, (8)
Так и различие создано между дживатмой и параматмой.
Как множество джив (существует иллюзорно) благодаря майе, но не самом деле, (9)
Так и множество ишвар (существует также иллюзорно) благодаря майе, а не само по себе.
Создав различия между телами, совокупностью индрий и васанами, (10)
Авидья (является) причиной различия между дживами, и никто другой, так известно.
Порождающая различие между гунами и их устремлениями, о держатель земли, (11)
Майя есть причина различия между высшими, и никто другой.
В меня вплетён весь этот мир, о держатель земли, (12)
Я Ишвара, сутратма и вират я есмь.
Я есмь Брахма, Вишну, Рудра, Гаури, Брахми и Вайшнави. (13)
Я Солнце, я звёзды и Владыка звёзд я есмь.
Я принимаю облик скота и птиц, я чандала и вор, (14)
Я охотник, совершающий жестокие деяния, и я великий человек, творящий добро,
И я предстаю в облике женщины, мужчины и гермафродита, без сомнения. (15)
Если где-то какой-то предмет видится или слышится,
То вне и внутри его все полностью наполнив, я постоянно пребываю. (16)
Нет ни одной вещи, движущейся или неподвижной, покинутой мной,
И если бы эта пустая (вещь) существовала, то она была бы подобна сыну бесплодной женщины. (17)
Подобно тому как верёвка выглядит как гирлянда или змея,
Так и я в образе Ишвары и прочего выгляжу, и нет в этом сомнения. (18)
В отсутствие субстрата это творение не является,
Поэтому моё бытиё будет именно этим субстратом и не иначе. (19)
Химавант сказал:
Как ты рассказываешь наглядно о Владычица богов, об этом своём целостном образе,
Таким я его и желаю лицезреть, ежели ты, о Богиня, милостива. (20)
Вьяса сказал:
Услышав его слова, все боги вместе с Вишну
Возликовали и, обрадованные, поддержали их. (21)
Затем, узнав намерение богов, дарующая желанное (своим) почитателям, благая,
Явила (свой) собственный образ, исполняющая желания почитателей. (22)
И они узрели высочайший образ вират Великой Богини,
Чьей головой были небеса, а очами – Луна и Солнце, (23)
Ушами – стороны света, речью – Веды, жизненное дыхание – ветром.
Вселенная была его сердцем, земля – седалищем, (24)
Небосвод – пупом, а звёзды бёдрами.
Махарлока составляла его шею, джанарлока – уста, (25)
А Таполока, расположенная ниже Сатьялоки, лоб.
Индра и другие (боги) были его руками, а звук – органом слуха Великой Владычицы. (26)
Насатья и Дасра являлись носом, запах – органом обоняния, так известно мудрым,
Огонь – устами, день и ночь – ресницами. (27)
Обитель Брахмы (была её) бровями, (вселенские) воды – небом,
Вкус – языком, Яма – клыками, (28)
Искусство любви зубами, а майя – улыбкой.
Творение являлось взглядом Великой Владычицы, брошенным искоса, стыд – верхней губой, (29)
Жадность – нижней губой, а неправедность – спиной.
Праджапати, который является творцом мира, был её сокровенным местом. (30)
Океаны были животом, а горы – костями Великой Владычицы,
Реки – венами, а деревья – волосами (на теле). (31)
Девственность, юность и старость (были) её превосходным путём,
Облака – волосами (на голове), а утренние и вечерние сумерки – двумя одеждами могущественной. (32)
О, царь! Луна была умом святой матери мира,
Хари – (её) способностью познания, а Рудра – антахкараной. (33)
Лошади и все другие живые существа находились на бёдрах могущественной,
А великие миры, Атала и прочие, (занимали место) от бёдер и до нижней части (стопы). (34)
Этот великий образ узрели быки среди богов,
Извергающий тысячи протуберанцев, лижущий (вселенную) языком, (35)
Испускающий рёв между зубов, изрыгающий очами огонь,
Несущий разнообразное оружие, героический, пищей которому служили брахманы и кшатрии, (36)
Тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий,
Сияющий, подобно десяти миллионам солнц, блистающий, подобно десяти миллионам молний, (37)
Внушающий страх, грозный в высшей степени, порождающий боязнь в сердце и в очах –
(Таким) все боги увидели (этот образ) и испустили крик ужаса. (38)
С умами и сердцами, наполненные дрожью, они впали в труднопреодолимое оцепенение,
И память покинула их, что это Матерь мира. (39)
Затем Веды, стоящие с четырёх сторон от великой госпожи,
Изгнали оцепенение и привели в чувство богов. (40)
Тогда, обретя самообладание и получив (встречу) с превосходными Шрути,
С очами, наполненными слезами любви, со сдавленным горлом, свободные от страданий, (41)
Словами, сопровождавшимися слезами, стали (они) восхвалять (Богиню).
Боги сказали:
Прости нам оскорбление, о Мать, и защити нас, несчастных, порождённых тобой. (42)
Убери гнев, о Владычица богов, которым мы испуганы вследствие лицезрения (твоего) образа.
И какое восхваление тебя могут совершить низкие, смертные существа? (43)
В то время как для тебя самой непознаваема твоя мощь,
Как мы, появившиеся на свет после, можем познать её? (44)
Поклонение тебе, о Владычица мира, поклонение тебе, являющейся сущностью пранавы,
Прославляемой во всех текстах веданты, поклонение (тебе), являющейся в образе слога ХРИМ . (45)
(Той), из которой возник огонь, из которой появились Солнце и Луна,
Из которой происходят все лекарственные травы, ей, душе всего, поклонение. (46)
(Той), из которой родились боги, садхьи, птицы,
Домашние животные и люди – ей, душе всего, поклонение. (47)
(Той), из которой прана и апана, рис и ячмень, подвижничество, вера и правда,
Целомудрие и предписания – ей поклонение, поклонение. (48)
(Той), из которой семь жизненных дыханий, семь огней, семь видов топлива,
Семь возлияний, а также миров – ей, душе всего, поклонение. (49)
(Той), из которой океаны, горы и реки берут начало,
И все лекарственные травы и виды вкуса – ей поклонение, поклонение. (50)
(Той), от которой происходят жертвоприношение, обряды посвящения, жертвенный столб и награда жрецам,
Риги, яджусы и саманы – ей, душе всего, поклонение. (51)
Поклонение спереди и сзади, поклонение тебе с обоих боков,
Снизу и сверху, с четырёх сторон, о Мать, вновь поклонение, поклонение. (52)
Сокрой, о Владычица богов, этот необычный образ
И яви нам (вновь свой) образ прекраснейший. (53)
Вьяса сказал:
Увидев богов испуганными, мать мира, океан милосердия,
Сокрыла грозный образ и явила прекрасный, (54)
Держащий (в двух руках) петлю и стрекало, (а двумя другими) делающая знаки преподнесения даров и бесстрашия, нежный во всех членах,
С очами, наполненными состраданием, с лёгкой улыбкой, (сияющей) на лице – лотосе. (55)
Узрев тот прекрасный образ, они избавились от боязни
И, с умами, обретшими покой, склонились, произнося радостные речи. (56)
Так в Деви-гите заканчивается третья глава, называющаяся «Лицезрение вселенского образа».
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
О ЗНАНИИ И ОСВОБОЖДЕНИИ
Богиня сказала:
Как можно сравнивать вас, несчастных, с этим образом удивительнейшим!
Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям он явлен мной. (1)
Не благодаря изучению Вед, йоге, раздаче даров, подвижничеству, жертвоприношениям
Образ этот лицезреть возможно, но только благодаря моей милости. (2)
Слушай же, о Индра среди царей, Параматман, (являющийся) первопричиной мира объектов,
Состояние дживы вследствие связи с упадхи обретает, связанное с тем, (что он полагает) себя деятелям, (3)
И различные деяния совершает, ведущие к дхарме и адхарме.
Затем, достигнув (рождения) из различных лон, он переживает счастье и несчастье. (4)
Потом, вновь под влиянием сансары, занятый совершением разнообразных дел,
Различные тела получает и переживает счастье и несчастье. (5)
И подобно водочерпальному колесу, никогда не бывает остановки (рождениям и смертям),
Неведение есть корень (этого), от него – похоть, от него – деятельность. (6)
Поэтому к уничтожению неведения пусть усердно стремится человек,
И то рождение плодотворно, в котором (происходит) исчезновение неведения. (7)
Достижение цели человеческой жизни есть положение дживанмукты,
А погубить неведение лишь знание способно, искусно (оно в этом). (8)
Деяние, порождённое им, не годится (для этого) в силу отсутствия антагонизма (между ними), о гора.
И не следует питать надежд, что деяние погубит неведение. (9)
Лишённые смысла деяния вновь и вновь желают совершать (люди),
Отсюда – страсть, отсюда – грех, отсюда несчастье великое происходит. (10)
Поэтому всеми силами знание пусть добывает человек,
Совершая деяния – так сказано, ведь деятельность (является) неизбежностью. (11)
Только благодаря знанию (обретается) кайвалья, поэтому следует накоплять знание,
А деятельность пусть служит помощником и приносит пользу знанию. (12)
Некоторые говорят, что вследствие их антагонизма это невозможно.
Знание рассекает сердечный узел, а из сердечного узла деяния рождаются. (13)
Совместить их невозможно вследствие антагонизма между ними,
Как и тьму со светом (сочетать) невозможно. (14)
Поэтому все деяния, соответствующие Ведам, о многомудрый,
До тех пор пока есть чистота читты, пусть остаются, их следует совершать с усердием. (15)
Спокойствие ума, управление чувствами, терпение, отрешенность и наделенность саттвой
Пока (наличествуют), деяния (следует совершать), но не без них. (16)
Затем (он), озарённый высшим духом, ради получения санньясы пусть прибегнет к учителю,
Учёному, погруженному в созерцание высшего духа, с искренней преданностью. (17)
Пусть слушание (писаний) веданты он постоянно и неутомимо совершает,
И пусть всегда размышляет над смыслом изречения ТАТ ТВАМ АСИ и других. (18)
Изречение ТАТ ТВАМ АСИ является указующим на единство дживы и Брахмана,
И после того, как рождается (осознание этого) единства, бесстрашие и (постижение) моего образа рождаются. (19)
Познание смысла (отдельных) слов – сначала, а затем – познание смысла изречения.
Известно, что слово ТАТ обозначает меня, о гора, (20)
Слово ТВАМ обозначает дживу, без сомнения,
А единство между ними мудрые обозначают словом АСИ. (21)
Из-за противоречия между смыслом слов единство невозможно,
Поэтому лакшана должна использоваться, (чтобы обосновать единство) ТАТ и ТВАМ, пребывающих в Шрути. (22)
И то, и другое имеет природу только сознания, (отсюда) происхождение их единства,
Осознав их единство, (человек постигает) недвойственность и благодаря отсутствию различий. (23)
«Это тот же самый Девадатта» — такая лакшана известна.
Лишённый грубого тела и прочего, Брахман постигается человеком. (24)
Созданное из великих элементов, возникших как результат процесса пятиричности, грубое тело,
В котором вкушаются плоды всех деяний, подверженное старости и недугам, (25)
Очевидно, является ложным вследствие того, что оно состоит из майи.
Оно есть грубое упадхи моего Атмана, о владыка гор. (26)
Состоящее из органов восприятия, органов действия и пяти пран,
Включающее манас и буддхи, это (тело) мудрецы знают как тонкое. (27)
Возникшее из элементов, являющихся результатом апанчикриты, тонкое тело Атмана
Будет вторым упадхи, через которое испытываются счастье и другие (состояния). (28)
Не имеющее начала, необъяснимое неведение третьим
Телом Атмана является в образе причинного я, о владыка гор. (29)
Когда упадхи растворяются, только Атман остаётся.
Внутри трёх тел пять оболочек пребывают постоянно. (30)
После отбрасывания (этих) оболочек Брахмапуччха достигается,
И это есть мой образ, который обозначается изречениями НЕТИ НЕТИ и другими. (31)
(Он) никогда не рождается, не умирает, не возникнув, (он) не стал (кем-либо),
Нерождённый, постоянный, вечный, древний, (он) не убивается, когда убивается тело. (32)
Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что (он) убит,
Оба они не знают, он не убивает и не убивается. (33)
Меньше малого, больше великого, Атман сокрыт в сердце живого существа,
Его бесстрастный, свободный от скорби лицезреет милостью Творца, и величие его. (34)
Знай, что Атман колесничий, тело – колесница,
Знай, что буддхи это возничий, а манас – вожжи, (35)
Органы чувств, говорят, кони, а объекты чувств – пастбища,
И Атман, наделённый органами чувств и манасом, наслаждается объектами, говорят мудрецы. (36)
Тот, кто невежественен, глуп и постоянно нечист,
Его положения не достигает и в сансаре остается. (37)
Тот же, кто мудр, умён и постоянно чист,
Его положения достигает и вновь не рождается. (38)
Тот человек, кому разум служит возницей и манас вожжами,
Достигает цель пути, которая есть моя высшая обитель. (39)
Услышав это и обдумав и сосредоточив свой разум на Атмане,
Пусть размышляет о моём образе, погружённый в созерцание. (40)
Сначала следуя йоге, пусть он размышляет о трёх акшарах
Мантры, называющейся пранавой Богини, ради созерцания. (41)
Звук ХА будет грубым телом, РА – тонким телом,
И – причинным я, и точка сверху (буду) я (сама), четвёртая. (42)
Таким образом в теле самашти всеобщего три биджи постепенно познав,
О единстве самашти и вьяшти пусть размышляет разумный человек. (43)
Перед временем (вхождения) в самадхи сосредоточенно размышляя таким образом,
Затем пусть он созерцает, закрыв глаза, меня, Богиню, владычицу мира. (44)
Уравняв прану и апану, движущихся в ноздрях,
Отрешившийся от объектов чувств и желаний, освободившийся от грехов, независтливый, (45)
Наделённый искренней преданностью в беззвучной пещере
Звук ХА, тело вишва в звуке РА пусть растворит. (46)
Звук РА, тело тайджаса, в звуке И пусть растворит,
И звук И, тело праджня, в бинду пусть растворит. (47)
Там, где нет ни речи, ни того, что можно выразить в речи, лишённого двойственности,
Не имеющего частей, (наделённого) бытием-сознанием-блаженством (Брахмана) посередине пламени пусть он созерцает. (48)
Благодаря такому созерцанию, о царь, можно непосредственно постичь меня, о лучший из людей,
Также мой образ и (осознать) единство двух. (49)
И когда благодаря следованию йоге происходит лицезрение меня, наивысочайшего Атмана,
В тот миг происходит исчезновение и неведения, и деяний. (50)
Так в Деви-гите заканчивается четвёртая глава «О знании и освобождении».
ГЛАВА ПЯТАЯ
О ЙОГЕ И МАНТРАХ
Химавант сказал:
О йоге поведай, о Великая Владычица, дарующей (постижение) сознания, с её ступенями,
Следуя которой я буду способен лицезреть истину. (1)
Шри-Деви сказала:
Нет йоги ни в небесах, ни на земле, ни в Расатале.
Единство между параматмой и дживатмой есть йога – так говорят сведущие в йоге. (2)
Известны шесть препятствий, творящих помехи йоге, о безгрешный:
Вожделение, гнев, алчность, заблуждение, гордыня и зависть. (3)
Избавившись от них благодаря (прохождению) ступеней йоги, йогины йоги достигают.
Яма, нияма, асана, пранаяма, затем (4)
Пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи –
(Эти) восемь ступеней называются в следовании йоге йогинами. (5)
Ненасилие, правдивость, нестяжание, целомудрие, милосердие, прямодушие,
Прощение, стойкость, умеренность в пище, чистота – таковы десять ям. (6)
Подвижничество, удовлетворённость, вера, раздача даров, почитание богов,
Слушание авторитетных заключений, стыдливость, размышление, повторение мантр, совершение хомы — (7)
(Таковы) десять ниям, названных мной, о предводитель гор.
Падмасана, свастика (асана), бхадра (асана), ваджрасана, (8)
Вирасана, такие по порядку названы пять асан.
На бёдра поместив правильным образом стопы прекрасные, (9)
Большие пальцы ног пусть удерживает руками в обратном порядке затем –
Так описывается падмасана, йогинов радующая сердца. (10)
Под бёдра правильным образом поместив стопы прекрасные,
С выпрямленным телом пусть сидит йогин – эта (поза) называется свастика. (11)
По обеим сторонам скротума пару лодыжек разместив,
Снизу яичек пятки ног руками пусть он удерживает. (12)
Бхадрасана так описывается, почитаемая йогинами.
На бёдра стопы по очереди поместив, на колени пальцы, сев на пятки, (13)
Руки пусть положит (на колени) – (это) называется ваджрасана превосходная.
Одну ногу вниз поместив, под бедро, а затем следующую, (14)
Держа тело прямо, пусть сидит йогин, вирасаной эта (поза) называется.
Через иду пусть втягивает воздух извне, (произнося ОМ) шестнадцать раз, (15)
Пусть удерживает забранный (воздух) йог, (произнося ОМ) шестьдесят четыре раза,
И находящийся в сушумне верным образом, (произнося ОМ) тридцать два раза, постепенно (16)
Через пингала-нади пусть выдыхает (тот воздух) лучший из знатоков йоги,
Это есть пранаяма, так говорят сведущие в шастрах йоги. (17)
Вновь и вновь постепенно таким образом перегон (воздуха) пусть совершает,
Постепенно увеличивая (произношение ОМ) правильным образом с двенадцати до шестнадцати раз. (18)
Сопровождаемая джапой, созерцанием и прочим, (пранаяма) сагарбхой (именуется) мудрыми,
А несопровождаемая, как вигарбха пранаяма известна. (19)
(Когда) у совершающего (её) человека на теле пот появляется, это есть низший (вид пранаямы),
Средний – это когда (тело) наполняется дрожью, и когда оно поднимается над землёй – высший. (20)
Вплоть до достижения высшего вида (должна) постоянно (пранаяма) совершаться, так говорится.
Беспрепятственно путешествуют чувства средь предметов чувств, (21)
Отведение же их силой от них пратьяхарой именуется.
В (областях) больших пальцев ног, лодыжек, колен, бёдер, гениталий, пупа, (22)
Сердца, шеи, горла, неба, а также носа,
Посередине бровей и на макушке головы – в двенадцати местах в соответствии с предписаниями, (23)
Удержание жизненного дыхания называется дхараной.
Сосредоточенным умом, заключённым внутрь сознания, (24)
В Атмане избранных божеств созерцание называется дхьяной.
Постоянное созерцание единства между дживатмой и параматмой (25)
Самадхи называют мудрецы – (итак), перечислены восемь ступеней йоги.
А теперь я передам тебе мантра-йогу превосходную. (26)
Тело называется вишва, состоящее из пяти элементов, о гора,
С дживой, наделенной сущностью Луны, Солнца, огня, света и единой с Брахманом. (27)
Считается, что тридцать миллионов нади (существует) в теле,
Из них десять именуются главными, а из этих десяти выделяются три. (28)
Главная (находится) в позвоночнике, имеющая природу Луны, Солнца и огня.
Слева расположена нади ида, светлая и лунная. (29)
Эта нади имеет природу Шакти и предстаёт глазам в образе амриты.
Справа (находится нади), называемая пингала, имеющая мужскую природу, солнечная. (30)
Исполнена блеска сушумна, предстающая в образе огня.
Посередине её в (нади), называющейся вичитра, имеющий сутью иччха, джнана и крия-шакти (31)
Бхулингам сверкающий, подобно десяти миллионам солнц.
Выше его – майя-биджа, состоящая из «ха» и «ра», чья бинду происходит из нады. (32)
Сказано, что выше его – предстающая в образе пламени змея, красного цвета,
Имеющая сутью Богиню, опьянённая, о владыка гор. (33)
Она же — внутри блистающего подобно золоту с четырьмя лепестками, (на которых изображены акшары) от «ва» до «са»,
Цвета расправленного золота лотоса, его пусть он созерцает. (34)
Выше его похожая на пламя шестилепестковая цвета диаманта
С (изображёнными на ней) шестью слогами от «ба» до «ла» свадхиштхана превосходная. (35)
(Самая нижняя чакра) служит опорой основания шести (другим) чакрам, поэтому как муладхару её знают,
Словом «сва» (обозначается) паралингам, поэтому (вторую чакру) знают как свадхиштхану. (36)
Выше его в области пупа Манипура блистающая,
Цвета молнии, сверкающей среди туч, наполненная великим светом, (37)
Подобная очищенному жемчугу, и поэтому тот лотос Манипадмой именуют,
Имеющий десять лепестков, (на которых изображены) акшары от «да» до «пха», (38)
Являющийся обителью Вишну, (созерцание которого) есть причина лицезрения Вишну.
Выше его лотос Анахата, подобный (цветом) восходящему солнцу, (39)
С лепестками, (на которых изображены акшары) от «ка» до «тха»,
Посередине которого баналингам, сияющий, как десять миллионов солнц, (40)
Наполненный шабдабрахманом, безударный звук (испускающий),
Поэтому как Анахата тот лотос известен мудрецам, (41)
Обитель блаженства, обитаемая Пурушей, высшая.
Выше его именуемый вишуддхой лотос с шестнадцатью лепестками, (42)
На которых помещены шестнадцать гласных, дымчатого цвета, блистающий.
Оттого что здесь происходит очищение дживы вследствие лицезрения хамсы, (43)
Лотос именуется вишуддха, называемый (также) акашой, удивительный.
Аджна-чакра выше его, обитаемая Атманом, высшая. (44)
Через неё повеления приходят, поэтому как аджна она известна,
(Являющаяся) как лотос с двумя лепестками, (на которых изображены акшары) «ха» и «кша», прекрасный. (45)
Выше его – Кайласа (чакра), и выше его Родхини (чакра).
Таким образом (я) назвала тебе адхара-чакры, о давший благой обет. (46)
Говорят, что выше их (лотос), наделённый тысячью (лепестков) и (являющийся) обителью бинду.
Итак, поведано всё о превосходном пути йоги. (47)
Вначале, совершая пураку, следует сосредоточить ум на муладхаре.
Меж анального отверстия и гениталий (пребывает) шакти, свернувшись (в несколько витков, ее) следует пробудить (48)
И движением, пронзающим лингамы (в чакрах), в бинду-чакру поднять.
(И там) высшую Шакти, ставшую единой с Шамбху, следует созерцать. (49)
Там же возникшим нектаром, подобным жидкому лаку,
Напоив ту Шакти, именуемую Майей, дарующую совершенство в йоге, (50)
И божества шести чакр поднесением (того) нектара удовлетворив,
Пусть ведёт (её) тем же путём в муладхару, разумный. (51)
Таким образом (человека), стойко упражняющегося изо дня в день,
(Чтение) вышеназванных мантр приведёт к совершенству, и не иначе, (52)
И он освобождается от уз существования, связанного со старостью, смертью, горестями и прочим.
Те качества, которые присущи мне, Богине, Матери мира, (53)
Теми будет и лучший из садхак (обладать), и не иначе.
Итак, рассказано (тебе), о дорогой, о превосходной (йоге) удержания дыхания. (54)
Теперь о том, что называется удержанием, слушай внимательно от меня.
Сосредоточив ум на Богине, не ограниченной сторонами света и временем, (55)
Быстро (человек) соединяется с ней вследствие (осознания) единства дживы и Брахмы,
Если же ум нечист, то быстро он не очищается. (56)
Тогда, совершая созерцание членов тела, йогин пусть предастся созерцанию
Нежных моих рук, ног и других частей тела, о гора. (57)
Пусть сосредоточит ум, читая мантру, и охватывает место за местом,
(А затем) с очищенным умом, на всём образе целиком ум сосредоточит. (58)
И до тех пор пока ум не придёт к растворению в сознании Богини, о гора,
Повторение избранной мантры пусть вместе с джапой и хомой выполняет. (59)
Благодаря чтению мантры и йоге он удостаивается знания, которым должно обладать.
Нет без йоги мантры, и нет без мантры йоги. (60)
Выполнение обоих (является) причиной достижения Брахмана.
(Подобно тому как) в доме, наполненном тьмой, горшок виден благодаря светильнику, (61)
Таким же образом и покрытый майей Атман благодаря (чтению) мантры становится доступным.
Итак, учение йоги целиком с его ступенями поведано мной теперь.
Благодаря наставлениям гуру постигается оно, а не иначе, (даже) благодаря десяти миллионам шастр. (62)
Так в Двеи-гите заканчивается пятая глава, называющаяся «О йоге и мантрах».
ГЛАВА ШЕСТАЯ
ЗНАНИЕ БРАХМАНА
Шри-Деви сказала:
Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня в образе Брахмана,
С искренней преданностью, о царь, сев в асану. (1)
Проявленное, утвержденное, пребывающее скрытно, истинная великая обитель,
Где (все) это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее, (2)
Это знайте, сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее мудрость существ,
Блистающее, то, что меньше малого, в котором скрыты миры вместе с обитателями, (3)
Это, непреходящее, есть Брахман, (являющийся) жизненным дыханием, речью и умом,
Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой! (4)
Взяв великое оружие – лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек) пусть наложит,
И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой! (5)
Сказано, что пранава это лук, стрела – Атман, а Брахман – цель.
Сосредоточенный (человек) должен познать его и соединиться с ним как стрела (с целью). (6)
В чем (заключены) небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми жизненными дыханиями,
То, знайте, одно есть, Брахман, другие слова оставьте, (он есть) мост, (ведущий) к бессмертию. (7)
Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса,
Движется он по собственной воле, становясь множественным. (8)
«ОМ», — так (повторяя), созерцайте Атман, да будет вам благо при переправе за пределы тьмы.
В божественном граде Брахмана, в пространстве (сердца) тот Брахман пребывает, (9)
Состоящий из мысли, вожатый жизненного дыхания и тела, установленный в пище, сосредоточенный в сердце,
Благодаря распознаванию лицезреют (его) стойкие, являющегося в образе блаженства, бессмертия. (10)
Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения,
Подходят к концу деяния после созерцания в нем высокого и низкого. (11)
В золотой высшей оболочке незапятнанный Брахман, не имеющий частей,
Он, лучезарный светоч светочей, — таким его знают постигшие Атман. (12)
Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии, — откуда (может быть там) этот огонь?
Все сияет вслед за ним, сияющим, его светом весь этот (мир) отсвечивает. (13)
Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и слева,
Снизу и сверху распростёрт, всё это есть Брахман наилучший. (14)
И кто постиг его, тот удовлетворён, о лучший из людей,
Ставший Брахманом, с умиротворённой душой, он не скорбит и не испытывает желаний. (15)
Вследствие двойственности (возникает) страх, о царь, а вследствие (её) отсутствия он не испытывает страха,
Для меня нет разлуки с ним, и для него нет разлуки со мной. (16)
Я есть он, и он есть я, определённо знай это, о гора,
И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает. (17)
Я не нахожусь ни в месте паломничества, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где-нибудь ещё,
Но пребываю я в сердце-лотосе познавшего меня. (18)
Плод, равный (плоду совершения) десяти миллионов пудж мне даёт поклонение познавшего меня, (совершаемое) один раз,
Его род очищается и мать (становится) довольной. (19)
И тот, чей ум растворяется в сознании Брахмана, очищает мир.
Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор, (20)
Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего.
Это (знание), наделённому преданностью, благонравному, (21)
И ученику, как упомянуто выше, следует передать, но никому другому.
Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру, (22)
Тому смысл поведанного сообщают великие души,
И (тот), кто наставляет в знании этом, тот сам великий владыка, (23)
А тот, кому (он передаёт знание), является его безвозвратным должником.
Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана. (24)
Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца (не имеет) никогда,
И ему нельзя причинять вреда — так говорят священные писания, о гора. (25)
Поэтому заключение шастр (таково): передающий (знание) Брахмана есть высший наставник.
Если Шива разгневан, то наставник спасает, а если наставник разгневан, то и Шанкара (не поможет). (26)
Поэтому всеми силами почтенного наставника следует удовлетворять, о гора,
Телом, умом и речью, постоянно надо быть сосредоточенным на этом. (27)
А в противном случае (человек) будет (считаться) неблагодарным, а для неблагодарного нет избавления.
Вследствие договора между Индрой и сыном Атхарвана об отрублении головы (последнему) (28)
И беседы с Ашвинами его голова была отрублена ваджрой.
Увидев, что конская его голова погибла, врачеватели, лучшие из богов, (29)
Вернули мудрецу его собственную голову тогда.
Так благодаря труднодостижимому успеху знание Брахмана, о владыка гор,
Обретя, бывает счастливым и удовлетворённым (человек). (30)
Так в Деви-гите заканчивается шестая глава, называющаяся «Знание Брахмана».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ЙОГА ПРЕДАННОСТИ
Химавант сказал:
Расскажи о преданности себе, о мать, благодаря которой знание счастливо
Появляется у обычного человека, неспособного к отрешению. (1)
Шри-Деви сказала:
Известны три пути ко мне, ведущие к освобождению, о владыка гор,
Йога деяния, йога знания и йога преданности, о лучший. (2)
Из (этих) трёх именно йоге этой можно следовать во всех отношениях
Из-за её легкодостижимости, возможности мысленного исполнения, (отсутствии необходимости) в причинении страданий телу и уму. (3)
Считается, что вследствие различий по гунам у людей преданность бывает трёх видов.
Сопряжённая с причинением вреда другим, имеющая (своим) первым качеством лицемерие, (4)
Связанная с завистью и гневом преданность (является) тамасической.
(Практикуемая) без причинения вреда другим ради собственного блага (5)
Постоянно тем, чьё сердце наполнено желаниями, стремящимся к славе, жаждущим наслаждений
Для достижения плода её человеком, ею исполненным, (6)
Который, низкий, считает меня отличным от себя вследствие полагания вселенной отличной от высшего духа,
Того преданность известна, о царь, как раджасическая. (7)
«Ради Великой Владычицы деяния и для уничтожения грехов
Вследствие того, что они предписаны в Ведах, помимо воли (деяния) должны совершаться мной постоянно» — (8)
(Когда) с таким твёрдым настроем в уме подверженный (иллюзии) полагания вселенной отличной от высшего духа
Совершает радостно деяния, такая преданность, о гора, (является) саттвической. (9)
Она ведёт к высшей преданности, хотя и основана на полагании вселенной отличной от высшего духа,
Два же вида преданности, о которых говорилось выше, к высшей (преданности) не ведут, так считается. (10)
Теперь же внимай тому, что я скажу о высшей преданности.
(Когда практикуется) постоянное слушание о моих качествах, прославление моих имён, (11)
На мне, источнике благих качеств-сокровищ, устойчивое
Сосредоточение ума, подобно постоянно (льющемуся) потоку масла, (12)
Какое (может быть) здесь устремление (к плодам деяний)? Никогда не будет даже
Устремления к самипье, саршти, саюджье и салокье. (13)
(Тот), кто никогда не знает ничего выше служения мне,
И вследствие отсутствия (различия между понятиями) о том, кому служат, и служителе освобождения не желает, (14)
С высшим восторгом меня созерцает который неутомимо,
Как неотличимую от себя меня он знает, а не как нечто отличное. (15)
Как о моём образе он думает обо (всех) дживах,
И какую любовь к себе (испытывает), такую и к другому. (16)
Благодаря общности сознания он не проводит различий.
Он постоянно образ вселенский, пребывающий во всех (существах), (17)
И даже в чандалах, о владыка, почитает и приносит жертвы,
Он ни к кому не испытывает чувства враждебности вследствие свободы от (иллюзии) различий. (18)
Вера вследствие лицезрения моей обители, общение с моими почитателями,
Слушание шастр обо мне, вера в мантры, тантры и прочее, о господин, (присущи ему). (19)
Преисполненный любви ко мне, с волосками, поднявшимися на теле постоянно,
С глазами, наполненными слезами любви, с дрожащим голосом, (20)
С нераздельной преданностью пусть он поклоняется, о владыка гор,
Мне, повелительнице, лону мира, причине всех причин. (21)
Божественные обеты мне, постоянные и дающиеся по случаю,
Непрерывно он исполняет с почтением, свободный от лживости насчёт имущества. (22)
Стремление увидеть мои праздники и соблюдение их
Появляются у него непременно вследствие его преданности, о держатель земли. (23)
Он громко поёт мои имена и танцует,
Чуждый самости, избавившийся от представления о теле как о себе. (24)
«Как это прарабдхой совершается, так пусть и будет.
И нет у меня заботы о поддержании тела и прочем». (25)
Преданность, которая характеризуется так, известна как высшая преданность,
Которая ни на чём другом, как только на Богине, сосредоточенной не воспринимается. (26)
Таким образом у кого появляется высшая преданность, о держатель земли, воистину,
Тот в моём образе, являющимся чистым сознанием, исчезает. (27)
Известно, что знание есть высшая цель и преданности
И отрешения, в знании их же обоих предел (заключен). (28)
И если у кого-то преданность наличествует под воздействием прарабдхи, о гора,
Не появляется самость у того, и он отправляется на Манидвипу. (29)
Туда попав, все наслаждения, даже не желая, он испытывает.
В заключение (пребывания там, у него) появляется знание о моём образе, (являющимся) сознанием, непременно, о гора. (30)
Благодаря ему он достигает освобождения навеки; без знания же освобождения не бывает.
И чьё сердце наполняется знанием об индивидуальной душе, (31)
Моем сознании, нет для него другого перерождения, когда жизнь покидает его.
Лишь Брахман, лишь Брахман достигает знающий Брахман. (32)
Вследствие неведения (представление о) тождестве между золотом (как металлом) и украшениями из золота на шею, исчезает,
Но благодаря знанию при погибели неведения оно воспринимается, как должно восприниматься. (33)
От познаваемого и непознаваемого, о лучший из гор, отличен образ мой.
Как в зеркале, так (виден он и) в Атмане, и как в воде, так и в мире предков. (34)
И также в тени и на свету отдельным наглядно (виден).
В моём мире бывает знание, лишённое представления о двойственности. (35)
Если тот, кто будучи отрешённым, но не имеющим знания, умирает,
В мире Брахмы он обитает на протяжении целой кальпы. (36)
В доме чистых (душой) и почтенных людей он рождается вновь,
И затем совершает садхану, благодаря чему (у него) появляется знание. (37)
На протяжении многих жизней, о царь, приобретается знание, но не за одну жизнь,
Поэтому всеми силами ради (обретения) знания старание пусть он прилагает. (38)
Но если он не (будет делать так), то великое несчастие постигнет (его).
Такое рождение труднодостижимо вновь,
А тем более в первой варне, и обретение (знания) Вед труднодостижимо. (39)
(Приобретение) шести совершенств, как-то спокойствия ума и других, достижение цели йоги,
Встреча с превосходным наставником – всё это труднодостижимо, (40)
А также пригодность органов чувств и телесное совершенство.
Благодаря заслугам, (обретённым в течение) многих жизней стремление к освобождению появляется затем. (41)
И даже когда садхана начинает приносить плоды, если человек при этом
Не устремляется к знанию, то напрасно его рождение. (42)
Поэтому, насколько это ему по силам, пусть прилагает старание ради (обретения) знания,
И на каждом шагу плод ашвамедхи получает (он) определённо. (43)
Как топлёное масло в молоке скрыто, так и в каждом существе пребывает знание,
Постоянно следует сбивать (его) умом, ставшим приспособлением для сбивания. (44)
Получив знание, (он) будет удовлетворён – таково мнение веданты.
(Итак), рассказано обо всём вкратце, о чём ещё ты желаешь услышать? (45)
Так в Деви-гите заканчивается седьмая глава, называющаяся «Йога преданности».
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
О МЕСТАХ ПАЛОМНИЧЕСТВА, ОБЕТАХ И ПРАЗДНИКАХ
Сколько мест, о Владычица богов, которые следует увидеть на поверхности земли,
Главных, (посещение которых) очищает, доставляющих радость Богине, (1)
А также обетов и праздников, (соблюдение которых) приносит (тебе) удовлетворение?
Обо всём этом расскажи мне, о Мать, благодаря чему человек совершает всё, что подлежит совершению. (2)
Шри-Деви сказала:
Весь (мир) есть моя обитель, должная быть увиденной, всякое время подходит для давания обета,
И праздники (можно отмечать) во всякое время, потому что я есть образ вселенский. (3)
Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям рассказано будет (мной),
Слушай же внимательно, о царь гор, мои слова. (4)
(Есть) великая обитель Колапур, в которой Лакшми постоянно пребывает,
Вторая (обитель) – город Матери высший, где Ренука обитает, (5)
Третья – Туладжапур, затем Сапташринга,
Великие обители (соответственно) Хингулы и Джваламукхи. (6)
(Затем) Шакамбхари высшая обитель, Бхрамари обитель превосходная,
Обитель Шри-Рактадантики и обитель Дурги. (7)
Лучшая из всех есть обитель Пребывающей в горах Виндхья,
(Потом идут) великая обитель Аннапурны — превосходный Каньчипур, (8)
Бхимадеви высшая обитель и обитель Вималы,
Великая обитель Шри-Чандралы и Каушики обитель, (9)
Высшая обитель Ниламбы на вершине горы Нила,
А также обитель Джамбунадешвари — Шринагар прекрасный, (10)
Великая обитель Гухьякали, которая расположена в Непале,
И Минакши высшая обитель, которая, говорят, (находится) в Чидамбаре, (11)
Великая обитель Ведаранья, населяемая Сундари,
И великая обитель Экамбара, в которой пребывает Парашакти, (12)
Высшая обитель Мадаласы и (обитель) Йогешвари,
А также прославленная обитель Ниласарасвати в Китае, (13)
Обитель Багалы в Вайдьянатхе, считающаяся лучшей из всех,
И Манидвила Шримад-Шри-Бхуванешвари, где я, как памятно, (пребываю). (14)
Камакхья Йони-мандала Шримат Трипура Бхайрави,
Сокровище среди мест на земном круге, в котором Махамайя обитает. (15)
Нет лучше этого места нигде на поверхности земли,
Там у Богини каждый месяц воочию случаются месячные. (16)
Здесь все божества находятся, ставшие горами,
И на горах обитают великие божества. (17)
Мудрым известно, что вся земля там (является) образом Богини,
И нет лучше места, чем Камакхья Йони-мандала. (18)
(Затем идёт) высшая обитель Гаятри, называющаяся Шримат-Пушкара,
А в Амареше Чандика (обитает), и в Прабхасе Пушкарекшини. (19)
В Наймише, в великой обители богиня Лингадхарини,
Пурухута – в Пушкаракше и Рати в Ашадхе. (20)
В великой обители Чандамунди (живёт) великая владычица Дандини,
В Бхарабхути – Бхути и в Накуле – Накулешвари, (21)
Чандрика в Харишчандре, Шанкари, известно, в Шри-Гири,
Тришула в Джапьешваре и Сукшма в Амратакешваре. (22)
Шанкари (обитает) в Махакале, Шарвани – в (месте), именуемом Мадхьяма,
И в великом месте паломничества, называемом Кедара, богиня Маргадайини. (23)
Известно, что Бхайрави (живёт в месте), называющемся Бхайрава, Мангала – в Гайе,
Стхануприя – на Курукшетре, Сваямбхуви в Накуле, (24)
Угра – в Канакхале, Вишвеши в Вималешваре,
Махананда – в Аттахасе и Махантака – на Махендре. (25)
Сказано, что в Бхиме (пребывает) Бхимешвари, в обители Вастрапатхе снова
Бхавани Шанкари, Рудрани – в Ардхакоти, (26)
Вишалакши в Абимукте, Махабхага в Махалайе,
Бхадракарни в Гокарне, Бхадра в Бхадракарнаке, (27)
Утпалакши в Суварнакше, Стханвиша в Стхану,
Камала в Камалалае, Прачанда в Чхагаландаке, (28)
Трисандхья – в Курандале, Мукутешвари – в Макоте,
Шандаки в Мандалеше, Кали в Каланджаре снова. (29)
Сказано, что в Шанкукарне (обитает) Дхвани, Стхула в Стхулакешваре,
А великая владычица Хрилекха в лотосе-сердце знающих (обитает). (30)
Эти перечисленные (выше) обители любимы Богиней в высшей степени,
И сначала услышав о величии тех мест паломничества, о лучший из гор, (31)
Затем следует почитать Богиню в соответствии с указанными предписаниями.
Однако, (говорят, что) все места паломничества сосредоточены в Каши, о лучший из гор, (32)
И там пусть постоянно живёт поставивший высшей целью преданность Богине.
Эти обители посетив и совершая джапу Богине беспрерывно, (33)
Созерцая её стопы-лотосы, он освобождается от уз.
(Тот), кто встав утром, повторяет имена Богини, (34)
Грехи (того) мигом обращаются в прах, о гора.
(Тот), кто во время шраддхи повторяет эти чистые (имена) перед брахманами, (35)
Предки того достигают освобождения и идут высшим путём.
Теперь же я поведаю тебе об обетах, о давший благой обет, (36)
Которые усердно должны соблюдаться женщинами и мужчинами.
Обет ананта-трития, обет раса-кальяни, (37)
И ардра-нанда-кара (должны соблюдаться) в третий (титхи).
Обет дня Шукры, Кришна-чатурдаши, (38)
Обет дня Марса, обет сумерек,
Во время которого бог Махадева, усадив Богиню в мягкое сидение, (39)
Танцует перед ней вместе с (остальными) богами в начале ночи.
Постясь тогда, в начале ночи, во время сумерек следует почитать Благую, (40)
В особенности каждые две недели это доставляет удовлетворение Богине.
И обет дня Сомы доставляет мне чрезвычайное удовлетворение, о гора. (41)
Тогда почтив Богиню, ночью следует совершить трапезу,
И обет во (время празднования) двух Наваратри доставляет мне удовлетворение. (42)
Равным образом и другие, о господин, постоянные и дающиеся по случаю,
Обеты (тот), кто соблюдает ради моего удовлетворения, независтливый, (43)
Достигает саюджьи со мной тот мой почитатель, любимый мною.
И праздники пусть отмечает он, начиная с праздника дола, о господин, (44)
Как праздник шаяна отмечает, так пусть и праздник джагарана,
Праздник ратха (ятра) пусть отмечает и праздник дамана, (45)
И очищающий праздник во (время, когда Луна находится в созвездии) шравана, приносящий радость.
Мой почитатель всегда пусть отмечает и другие великие праздники. (46)
Моих поклонников пусть потчует с радостью, а также нарядно одетых
Девственниц и мальчиков, думая о них, как о моих (проявлениях), пришедших туда. (47)
Лишённый лицемерия насчёт имущества, пусть он почитает их (подношением) цветов и прочего.
(Тот), кто делает так с преданностью каждый год неутомимо, (48)
Тот счастлив, тот удовлетворён, тот (становится) сосудом моей радости немедленно.
(Итак), вкратце рассказано обо всём, что доставляет мне удовлетворение,
И никогда это не должно сообщаться (тому, кто не является) ни учеником, ни почитателем (моим). (49)
Так в Деви-гите заканчивается восьмая глава «О местах паломничества, обетах и празднествах».
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
О ПОКЛОНЕНИИ БОГИНЕ
Химавант сказал:
О Богиня богов, Великая Владычица, океан сострадания, о Амбика,
Сообщи правильные предписания относительно поклонения самой себе надлежащим образом теперь. (1)
Шри-Деви сказала:
Я возвещу предписания относительно поклонения, о царь, так чтобы (было) приятно Амбике.
С безграничной верой внимай, о бык среди гор. (2)
Двух видов бывает поклонение мне: внешнее и внутреннее.
Сказано, что внешнее также бывает двух видов: ведическое и тантрическое. (3)
Ведическое поклонение опять бывает двояким в зависимости от различия образов, (в которых я почитаюсь), о держатель земли.
Ведическое (поклонение) совершается в соответствии с ведическими (предписаниями) прошедшими через ведическое посвящение, (4)
А тантрическое – имеющими тантрическое посвящение в соответствии с предписаниями тантр.
Итак, таинства поклонения зная, противоположное (5)
(Тот), кто совершает, глупый, тот человек падает во всех отношениях.
Затем сказано, что ведическое поклонение является первым, и о нем я расскажу. (6)
Тот образ высший мой, который ты лицезрел, о держатель земли,
С бесконечным (количеством) голов и очей, с бесконечным (количеством) ног, огромный, (7)
Наделённый всеми силами, приводящий в движение, который выше высшего,
Тот (образ) следует почитать постоянно, его созерцать и вспоминать. (8)
Итак, (мною) описан первый (мой) собственный образ для поклонения, о гора.
(Будучи) умиротворённым, обладающим сосредоточенным умом, свободным от лицемерия и самости, (9)
Поставь его своей целью, совершай ему жертвоприношения, ищи у него прибежища,
Зри его сердцем, совершай джапу и созерцай (его) постоянно. (10)
С нераздельной любовью и преданностью, наполненный привязанностью ко мне,
Совершай жертвоприношения и удовлетворяй меня подвижничеством и дарами. (11)
И так моей милостью ты достигнешь освобождения от уз бытия.
(Те), кто (ставят) меня своей целью, чьи сердца наполнены привязанностью ко мне, считаются лучшими среди (моих) почитателей. (12)
Я обещаю, что из этого бытия спасу (тебя) скоро.
Благодаря созерцанию вместе с деяниями или благодаря знанию, связанному с преданностью, (13)
Я достижима во всех отношениях, о царь, но не благодаря только лишь деяниям.
Из дхармы происходит преданность, а из преданности рождается высшее (знание). (14)
Известно, что сказанное в Шрути и Смрити есть дхарма,
А то, что сказано в других шастрах, именуется сиянием дхармы. (15)
Из всезнания и всемогущества моего Веды происходят,
И из-за отсутствия неведения во мне Шрути не (могут быть) лишены авторитета. (16)
Смрити произошли, основываясь на смысле Шрути,
И поэтому говорится, что Смрити, (созданные) Ману и другими (мудрецами), обладают авторитетом. (17)
Иногда кое-где говорится о других (шастрах) с намеком на тантры,
Но то, что о дхарме говорят они, не принимается во внимание последователями Вед. (18)
Другим творцам шастр присуще неведение,
И вследствие испорченности из-за порока неведения сказанное (в них) не обладает авторитетностью. (19)
Поэтому стремящийся к освобождению ради (исполнения) дхармы пусть во всем полагается на Веды.
И подобно тому как указ царя в мире никогда не нарушается (20)
Среди всех его подданных, то как люди могут пренебречь Шрути?
Ради исполнения моих повелений сословия брахманов и кшатриев (21)
Мною созданы, затем да будет известно, что тайна моя (сокрыта) в словах Шрути.
Всякий раз, когда происходит ослабление дхармы, о держатель земли, (22)
И преобладание адхармы, тогда я принимаю (различные) облики.
Отсюда разделение между богами и дайтьями происходит, о царь. (23)
(Те), кто не следует той дхарме, ради наставления мною постоянно
Ввергаются в ад, и страх пусть будет (у них), услышавших об этом. (24)
(Тот), кто, отвергнув дхарму Вед, в другой дхарме находит прибежище,
Того царь должен изгнать из своей страны, не следующего дхарме. (25)
Брахманы не должны разговаривать (с такими), и дваждырожденным не следует (вместе с ними) принимать пищу.
Те и другие разнообразные шастры в этом мире, (26)
Противоречащие Шрути и Смрити, (являются) тамасическими все.
Вама, капалака, каулака и бхайрава-агамы (27)
Шивой ради введения в заблуждение сотворены, но не по другой причине.
Вследствие проклятия Дакши, проклятия Бхригу и проклятия Дадхичи (28)
Были сожжены лучшие из брахманов, которые свернули с пути Вед.
Ради их постепенного поднятия вверх (29)
Шайва, вайшнава, саура, шакта
И ганапатья агамы созданы Шанкарой. (30)
Кое-что в них противоречит Ведам, а кое-что согласуется.
И для следующих Ведам нет греха в принятии того, (что совпадает с Ведами). (31)
Но никоим образом к тому, что нарушает (установления) Вед, пусть не прибегает дваждырожденный,
И лишь тот, кто лишен доступа к Ведам, пусть прибегает к этому. (32)
Поэтому всеми силами последователь Вед пусть ищет опору в Ведах,
И знание, связанное с дхармой, пусть Высший Брахман озаряет. (33)
Все желания оставив, нашедшие прибежище у меня,
Исполненные милосердия по отношению ко всем существам, лишенные гордыни и самости, (34)
Размышляющие обо мне, оставляющие ради меня жизнь, занятые беседами о моих обителях,
Санньясины, ванапрастхи, грихастхи и брахмачарьи, (35)
Поклоняются постоянно с преданностью (моему образу вират), постижимому через йогу могущества.
Им, постоянно следующим йоге, тьму, порожденную неведением,(36)
Светом Солнца знания рассеиваю, без сомнения. Итак о первой, ведической пудже, о владыка гор, (37)
О способе проведения рассказано вкратце, и о второй, (тантрической), я поведаю.
Образ или голый участок земли или диск Солнца или Луны, (38)
Воду или бана-лингам или янтру или большой кусок ткани
В лотосе сердца созерцая, Богиню, находящуюся выше высшего, (39)
Наделенную гунами, исполненную сострадания, деву, рдяную, подобно восходящему Солнцу, являющую высший предел красоты, прекрасную во всех членах, (40)
Преисполненную шрингара-расы, милосердную к (своим) почитателям,
На лице которой сияет милость, Матерь, чей лоб увенчан полумесяцем, (41)
Держащую петлю и стрекало и делающую жесты преподнесения даров и бесстрашия, воплощенное блаженство,
Пусть почитает подношениями в соответствии со своими имущественными возможностями, по порядку. (42)
До тех пор пока он не будет готовым к совершению внутренней пуджи,
Пусть совершает внешнюю, а когда будет готов, пусть ее оставит. (43)
Известно, что внутренняя пуджа есть та, которая связана с растворением (ума) в сознании,
А сознание есть высший образ мой, лишенный упадхи. (44)
Поэтому в сознании, образе моем, следует установить ум, лишенный опоры.
А все, что помимо образа сознания, есть иллюзорный, созданный майей мир. (45)
Следовательно, ради прекращения сансары Свидетельницу в образе Атмана
Надо созерцать со свободным от желаний, преданным йоге сердцем. (46)
После этого подробно о внешней пудже будет рассказано мной,
Слушай же со внимательным умом, о лучший из гор. (47)
Так в Деви-гите заканчивается девятая глава «О поклонении Богине».
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
О ВНЕШНЕЙ ПУДЖЕ БОГИНИ
Богиня сказала:
Встав утром, пусть он созерцает (расположенный) в голове блистающий лотос
Цвета камфоры, а затем пусть созерцает почтенного наставника в его собственном облике, (1)
Благосклонного, украшенного сверкающими драгоценностями, сопровождаемого (его) шакти.
Затем, совершив (ему) поклонение, пусть Богиню (в образе) Кундалини созерцает мудрый, (2)
Озаряющую при подъеме вверх и при возвращении становящуюся амритой: «К стопам странствующей в образе блаженства женщины я припадаю». (3)
Совершив созерцание таким образом, (находящуюся) посередине пламени в образе бытия-сознания-блаженства
Меня пусть лицезреет, а затем все обряды совершает. (4)
После этого, проведя агнихотру ради моего удовлетворения, лучший из дваждырожденных
По окончании хомы, воссев на своем сидении, сделает намерение (совершить) пуджу. (5)
Сначала совершив бхуташуддхи и матрика-ньясу,
Хрилекха-матрика-ньясу постоянно пусть проводит. (6)
В муладхаре ХА, в сердце РА,
Между бровей И, и ХРИМ на макушке головы пусть разместит. (7)
Пусть произнесет остальные мантры, и совершит все ньясы,
И пусть подготовит в собственном теле сидение с дхармой (и прочим в качестве его ножек) далее. (8)
Затем пусть созерцает Великую Богиню в распустившемся благодаря пранаямам
Лотосе сердца, восседающую на пяти трупах, мудрый. (9)
Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива —
Эти пять великих трупов находятся под моей пятой, (10)
Символизирующие пять элементов и пять состояний,
Я же в образе непроявленного сознания превосхожу их во всех отношениях. (11)
Затем, (меня), восшедшую на мягкое сидение, как сказано в шакти-тантрах,
Созерцая таким образом с мысленными подношениями пусть совершает мне пуджу и джапу также. (12)
Совершив джапу Шри-Деви, затем аргхьи размещение пусть совершит.
Установив сосуды, пусть очищает предметы для пуджи, (13)
(Обрызгивая) их той водой и произнося астра-мантру, воплощенный,
Прежде закрыв стороны света и склонившись перед гуру затем, (14)
И разрешение его получив, пусть со священных мест затем
Пребывающий в сердце образ мой, божественный и прекрасный, (15)
Пригласит потом на сидение благодаря знанию прана-пратиштхи.
Пригласив на сидение, аргхью, падью, ачаману, (16)
Воду для купания, два одеяния, все (виды) украшений,
Благовония и цветы должным образом преподнеся Богине с преданностью, (17)
Пусть поклоняется второстепенным (божеством) янтры.
Для неспособных (делать это) каждый день предписывается день Шукры. (18)
Меж второстепенных божеств следует созерцать главную Богиню, имеющую природу света,
И думать, что светом ее наполнены три мира вплоть до Паталы. (19)
И снова сопровождаемую анга-девата главную Богиню пусть он почитает
(Подношением) благовоний, источающих ароматы цветов, нарядных одежд, (20)
Найведьи и (другой) пищи, бетеля, даров жрецам и прочего.
Пусть он удовлетворяет меня произнесением тысячи (моих) имен, (21)
Кавачи и сукты, (начинающейся со слов) «Я с рудрами…», о господин,
Деви-атхарва-широ-мантр из упанишады, (начиная с) Хрилекхи, (22)
Великих мантр Махавидьи пусть он доставляет мне удовлетворение снова и снова.
Пусть испрашивает прощения у Создательницы мира человек с сердцем, увлажненным любовью, (23)
На всех членах тела которого поднялись волоски, с глазами, наполненными слезами, и с голосом, запинающимся от слез,
Звуками танцев и песен пусть удовлетворяет меня снова и снова. (24)
Благодаря тщательному изучению Вед, а также всех пуран
Достижима я, и поэтому этим пусть удовлетворяет меня, (25)
И все свое имущество даже вместе с телом постоянно пусть предлагает.
Затем пусть постоянную хому совершит, брахманов, нарядно одетых (дев), (26)
Мальчиков, бедняков и других, с мыслью, что (они есть проявления) Богини, пусть потчует.
Склонившись вновь (перед Богиней) в сердце своем, с вьюткрамой пусть (ее) отпустит. (27)
Все поклонение мне пусть совершает с Хрилекхой.
Известно, что Хрилекха главная и высшая из всех мантр. (28)
В зеркале Хрилекхи постоянно я отражаюсь,
Поэтому дарованное с Хрилекхой (это все равно что) предложенное со всеми мантрами. (29)
Учителя почитая (подношением) украшений и прочего, пусть достигает удовлетворенности,
И кто таким образом почитает Богиню Шримад Бхуванасундари (30)
Для того нет ничего, никогда и нигде недостижимого.
После смерти он отправляется на мою Манидвипу (31)
(Где), известно, (принимает) облик Богини, и боги постоянно поклоняются ему.
Итак, все рассказано тебе, о царь, о поклонении Великой Богине. (32)
Обдумай это целиком и в соответствии со своими возможностями
Совершай мне поклонение, и ты достигнешь цели. (33)
Это наставление моей Гиты ни неученику не следует передавать,
Ни непреданному, ни мошеннику, ни имеющему злое сердце. (34)
Раскрытие его (подобно) отнятию (ребенка) от груди матери.
Поэтому помимо воли усердно должно храниться в тайне оно всегда. (35)
Его следует передавать (лишь) преданному, ученику и старшему сыну,
Доброго нрава, хорошо одетому, наделенному преданностью Богине. (36)
Во время шраддхи пусть читает его среди брахманов,
И все предки его будут насыщены и обретут высшее положение. (37)
Вьяса сказал:
Молвив так, Бхагавати тут же исчезла,
И все боги возликовали благодаря лицезрению Богини. (38)
Затем в Гималаях родилась богиня Хаймавати,
Которая, став известной как Гаури, была выдана замуж за Шанкару. (39)
После этого Сканда появился на свет, которым был сражен Тарака,
Но прежде, во время пахтания океана, появились сокровища, о владыка людей. (40)
Там Богиня, восхваляемая богами сосредоточенно ради обретения Лакшми,
Из милости к ним вышла (из вод океанских в облике) Рамы затем. (41)
Господину Вайкунтхи она была отдана богами, и он был доволен этим.
Итак, рассказано тебе, о царь, о непревзойденном величии Богини, (42)
Проявившемся в рождении Гаури и Лакшми, (слушание о котором) дарует все желанные блага.
Не следует передавать другому тайну эту, (тебе) раскрытую. (43)
Гита эта, являющаяся тайной, да будет усердно охранена.
Все рассказано вкратце, что спрашивал (ты) воистину, о безгрешный,
(Повествование) очищающее, удивительное, о чем ты еще услышать желаешь? (44)
Так в Деви-гите заканчивается десятая глава, называющаяся «О внешней пудже Богини».
Так заканчивается Деви-гита.
