КНИГА САМСКАР — ЙОГА УПАДЕША

КНИГА САМСКАР — ЙОГА УПАДЕША

Трактат о Йоге йогина Пратасара, отца Вьясы

 

Йогин Майтрейя сказал:

1. О драгоценный Владыка! Я желаю услышать от тебя о сущности действия, посредством которого я смогу постигнуть высшего Владыку, причину Мироздания.

 

Йогин Парасара сказал:

2. Слушай! Я дам тебе тот же совет, что был дан мудрецом Кесидваджа сыну Джанаки, королю Кандикья, в давно ушедшие времена.

Король Кандикья сказал:

3. О великий счастливец Кесидваджа! Ты, глава знатоков Йоги и единственный, кто остался в живых из династии Ними, ты, полностью познавший Йогу, соблаговоли благословить меня своим советом в Йоге.

Йогин Кесидваджа сказал:

4. О драгоценный король Кандикья! Слушай, и я опишу тебе истинную сущность Йоги. Все мудрецы древности достигли освобождения через дисциплину Йоги. Они стали свободны и никогда больше не должны возвращаться в этот мир.

5. Драгоценный король Кандикья! Ум человека является причиной рабства так же, как и Освобождения. В момент, когда ум привязывается к внешним вещам, он немедленно становится причиной мирского рабства. В то же время, когда ум становится свободным от мирских привязанностей, он становится причиной Освобождения.

6. С вибрацией Отстранения ума от мирских желаний провидец сущности Истины, Йог, созерцает высшего Владыку для достижения Освобождения.

7. Подобно тому, как магнит притягивает удалённые металлические опилки, высший Владыка, высшее Я, притягивает медитирующего человека и растворяет его в Себе, в Единстве.

8. Слово Йога означает слияние в Единстве высшего Я и индивидуального я, достигаемого, когда искатель очистил свой ум посредством восьми ступеней Йоги (Яма, Нияма и т.д. ) и достиг саттвика (божественного или успокоенного) качества ума.

9. Искатель, в котором встречаются качества саттвика – Йогин, и он обычно описывается как претендент на достижение Освобождения.

10. Начинающий практик Йоги называется Йогаджук; тот, кто продвинулся в практике, зовётся Йюнджан; и искатель, который видел Высшего Владыку, зовётся Бинисампанна-самадхи.

11. Если ум начинающего (Йогаджук) не загрязнён заблуждениями, тогда он достигнет Освобождения посредством практики Йоги, если не в этой, то в одной из последующих инкарнаций.

12. Бинисампанна-самадхи Йогин достигает Освобождения в данной инкарнации после того, как его хорошая и плохая кармы поглощены огнём Йоги.

13. Основополагающее требование таково, что необходимо подготовить свой ум посредством регулярной практики Брахмачарья (воздержания), Ахимса (ненасилия), Сатья (правдивости), Астейя (неворовства) и Апагриха (самодостаточности или непринятия помощи от других), чтобы получить способность гармонировать я с высшим Я.

14. Йогину следует практиковать пять Нияма (правил), а именно: Ведадхйан [изучение Вед], Соча [очищение тела и ума], Сантош [достижение довольствования сердца], Тапасья [подвергать себя аскезе] и Брахмапараяна [сдача себя предельному Я].

15. Я, [Йогин Кесидваджа] описал тебе [Кандикья] пять Яма и пять Нияма. Существуют без сомнения искатели, которые практикуют Яму и Нияму в ожидании получить результаты от своей практики; но лишь тем искателям, которые практикуют Яму и Нияму без привязанности к результатам, будет открыт путь к Освобождению.

16. Практикуя Яму и Нияму, искатель должен освоить Асану, любую из предписанных Асан [Падмасану, Бхадрасану, Свастикасану и т.д.] и практиковать йогу строго согласно правилам.

17. Практика, посредством которой возможно контролировать Пранаваю, «Жизненное дыхание», – называется Пранаяма. Пранаяма бывает двух видов:
1) Сабиджа, «медитация с мантрами» и
2) Нирбиджа, «медитация без мантр».

18 и 19. Из-за взаимоотношений между Праной и Апаной существуют Пранаямы двух видов. Когда оба вида (Прана и Апана) растворены одновременно, это зовётся третьей Пранаямой – Кумбхакой.

(Воздух, который выходит через нос и рот, зовётся Пранабаю. Входящий воздух вдоха зовётся Апана).

(Когда Апана растворена Праной, это называется Речака Пранаяма. Когда Прана растворена Апаной, это называется Пурака Пранаяма).

(Однако, Йоги называют эти три, Пурака, Кумбхака и Речака Пранаяма одним словом – Пранаяма).

20. Искатель, который заинтересован в практике Пратьяхара, «самоуглубления», должен подчинить чувства звука, осязания, зрения, вкуса и обоняния и привести их под контроль, чтобы следовать велению успокоенного сердца.

21. Чувства подчиняются таким способом в совершенстве, независимо от того, насколько они бурны и неугомонны. Тот же, кто не способен подчинить и контролировать свои чувства, – не способен практиковать Йогу.

22. Овладев контролем над дыханием посредством практики Пранаямы и подчинив чувства практикой Пратьяхара, искатель должен концентрировать свой ум на высшей Сущности.

Король Кандикья сказал:

23. О дорогой счастливец! Пожалуйста, опиши мне путь, которым сердце способно преодолеть все препятствия к достижению Освобождения.

Йогин Кесидваджа сказал:

24. О дорогой Король! Только Брахма, высшее Я, является прибежищем ума. Существуют два вида Брахмы: Мурта (проявленный) и Амурта (непроявленный); они также называются Пара (трансцендентальный) и Апара (имманентный).

25. О дорогой Король! На этой земле желание Знания бывает трёх видов:
1) Брахма-бхабана, «желание предельного Я»;
2) Карма-бхабана, «желание действия» и
3) Убхайатмика-бхабана, «объединённое желание обоих».

26. Соответственно, три (названные выше) являются природой чувств.

27. О драгоценный! Только Сананда и другие провидцы вовлечены в Брахма-бхабана, остальные же – Деваты, движущиеся и неподвижные существа, и индивидуальные существа – все вовлечены в Карма-бхабана.

28. В Брахме, Создателе, заложены оба буддхи – «интеллект» и желания (Брахма-желание и Карма-желание).

29. До тех пор, пока завалы мусора или результаты карм, хороши они или плохи, не уничтожены, у искателя остаётся знание мира как отделённого от владыки; и буддхи, интеллект, который различает, не растворён.

30. Это Знание, откровение, которым всё относительное знание растворяется, и осознаётся только одно высшее Я, и то, что за пределами слов – Брахмаджнана, «Знание предельного Я».

31. Это знание бесформенно, нерождено и неуничтожимо, высшее Я Господа Вишну, и эта форма полностью отделена от проявленной формы.

32. О драгоценный Король! Начинающие в Йоге не способны мыслить об этой форме. Поэтому они должны думать о проявленной форме Господа Вишну.

33 -36. Форма Вишну включает в себя Брахму (Создателя), Индру (властителя богов), Праджапати (Создателей), Марут (небесных существ), Васу (небесных существ), Рудр (энергетических небесных существ), Адитья (блистающих небесных существ), звёзды, планеты, Гандхарв (небесных певцов), Якша (небесных существ), Дайтья (антибогов) и все виды небесных существ людей, животных, птиц, горы, моря, реки (малые и великие), деревья, всех чувствующих существ и все предметы, которые позволяют существовать живым существам, от самого корня до выросших сознательных и бессознательных объектов, одноногих, двуногих, многоногих и безногих объектов. Поэтому все это является источником трёх желаний, упомянутых ранее.

37. Все эти подвижные и неподвижные объекты мира проявлены Вишну Шакти, «энергией Вишну», или консортом Вишну (Вишну Майя, Божественной Матерью).

38. Эта энергия Вишну бывает трёх видов: Пара, Апара и Абидья. Пара – Сознание, которое эманируется из Вишну; Апара Шакти – энергия воплощенного Я и трёхчленная чувствующая энергия [рождение, смерть, разложение]; Карма Шакти или абидья, «энергия действия», мирская энергия или сила различения знания.

39. О драгоценный король! Вышеописанная энергия воплощённого Я – божественна, но будучи окружена абидьей, или мирской энергией, она увеличивает мирские страдания. [Другими словами, воплощенное индивидуальное я, до осознания высшего Я внутри или слияния с высшим Я в Едином, является субъектом страданий в мирских делах].

40. О драгоценный король! Кшетраджна Шакти, или воплощенная энергия и Карма Шакти, или абидья (невежество) – не очищены. Очищенная часть этих энергий в основном скрыта и в небольшой степени присутствует в человеческих существах.

41. Относительно этого, в жизни, которая не развилась в значительной степени, эта энергия заметна ещё меньше. Например, энергия более заметна в дереве по сравнению с неподвижными объектами, такими, как камни. Она заметна в большей степени в змее или в ящерице, чем в деревьях и других растениях. Опять же, она заметна в большей степени в птицах, чем в змеях и ящерицах.

42. Так, олень имеет большую энергию данного вида, чем птицы, в то время как некоторые другие животные имеют большую энергию, чем олень. Человек обладает наибольшим уровнем этой Кшетраджна энергии или воплощенной энергии.

43. О драгоценный король! Опять же, Наги (небесные змеи), Гандхарвы (небесные певцы), Якшасы (небесные существа) и все остальные Деваты (боги), а также те, что имеют небесное происхождение, обладают большей Кшетраджна Шакти, энергией воплощения, чем человек. Индра, король богов, обладает большей энергией, чем боги. Брахма, Создатель, обладает большей энергией, чем Индра.

44. Хираньягарва [Куташтха, внутреннее Я], первопричина Создателя, Брахмы, обладает большей энергией, чем Создатель, Брахма. Знай твёрдо, что всё это – части и фрагменты вселенской формы Господа Вишну.

45. О драгоценный, обладатель великого ума! Так же как небо всеохватывающе, все подвижные и неподвижные объекты проявленного мира явлены силой трёхчленного желания Вишну Шакти.

46. О дорогой Король! Бесформенная форма высшего я зовётся «Сат» [Чистое Сознание высшего Я ]. Всё это описание Вишну Шакти присутствует в бесформенности в Сат [Чистое Сознание высшего Я ].

47. О дорогой властелин людей! Эта бесформенная Форма Вишну – величайшая из всех. Из этой бесформенной Формы Вишну проявляется вселенская Форма, эта же в свою очередь проявляет Его всемогущие манифестации и лилы, божественные игры.

48. Ради блага мира, Господь Вишну перерождается как Упендра (Девата), Мин (Рыба), Курма (Черепаха), Барах (Вепрь), иногда как человеческое существо – Рама или Кришна. Иногда – как сочетания существ, например Нарасингха (получеловек-полулев) и многие другие формы. Его инкарнация не ограничивает его могущество и не делает его подвластным жёстким законам Кармы или действия. Вишну – за пределами доказательств. Его существование всепроникающе и беспрепятственно. Он – само воплощение Знания; ничто не существует без Него.

49. О дорогой Король! Искатель должен думать об или концентрироваться на одной из четырёх форм Божественных игр Господа Вишну в начале очищения индивидуального я. Только такой вид мысли может разрушить грехи искателя.

50. Как устойчивое пламя поглощает траву при поддержке воздуха, так же Господь Вишну (внутреннее Я) возгорается, чтобы сжечь грехи сердец йогинов.

О Дхаране или Концепции

51. Поэтому совершенно необходимо для йогинов сосредотачивать своё сердце на Господе Вишну, который является сущностным источником всего мира.

52. Знай наверняка: этот Господь Вишну – великий источник всеохватывающего Я пребывает в сердцах йогинов. Он является единственным источником. Он непривязан и незагрязнён. Он – за пределами мирских и домашних дел. Следовательно, Он за пределами трёх составных чувств [рождения, смерти и разложения]. Таким образом, именно Господь Вишну дарует освобождение йогинам.

53. О драгоценный тигр среди людей! Деваты (боги) и некоторые другие существа могут быть предметом созерцания в сердце искателя, но они не могут быть истинным прибежищем, потому что они нечисты и подвластны Карме.

54. Все формы Господа за пределами форм, подвластных природе, и, следовательно, форма Господа – воплощение Красоты. Удерживать эту форму в сердце – истинная Концепция или Дхарана в йоге.

55. О драгоценный владыка людей! Начинающий или практикующий йогу никогда не может иметь истинную дхарану бесформенной Формы. Поэтому я опишу ту форму, на которой следует сосредотачиваться начинающему или практикующему йогу.

56 — 59. Следует созерцать ту форму Господа Вишну, лицо которой прекрасно, всегда улыбается, чьи глаза подобны цветкам лотоса, чье горло расширено и ярко, чье чело прекрасно, ту форму, что носит прекрасные серьги, чье горло изогнуто, чья широкая грудь украшена шелками, чей живот изогнут , чей пупок прекрасен, чья талия и бёдра уравновешены и округлы, чьи стопы и лотосные руки сильны и хорошо сложены, чьи одежды никогда не бывают грязны и желтого цвета.

60 — 61. До тех пор, пока Дхарана или проблеск Успокоения не стал устойчив, йогину следует концентрироваться на форме, носящей корону и павлинье перо на голове, с прекрасными драгоценностями, с божественным луком (Саранга), раковиной, колесом, булавой и мечом, на форме, украшенной гирляндами.

62. Когда йогин видит, что ни при каких условиях его концентрация на Господе Вишну, описанном выше, не исчезает из его сердца, в то время, как он ходит, сидит или вовлечен в какую-либо работу, он может считать, что его Дхарана, концепция Господа Вишну – успешна.

63. Теперь йогину следует сосредотачиваться на умиротворённом Вишну, который носит гирлянду с бусами.

64. После этого йогину следует практиковать концентрацию на Господе Вишну без короны и павлиньего пера на голове. После достижения нужной концентрации, когда Дхарана надёжно установилась в его сердце, искателю следует практиковать следующий шаг.

65. Теперь йогину следует практиковать концентрацию только на одной составляющей Господа вишну. Утвердившись в этой практике, ему следует медитировать на бесформенном состоянии высшего Я.

Состояние Дхияны

66. Состояние, достигаемое йогином через этот процесс, где он всегда настроен в унисон со знанием высшего Я и его сердце постоянно воздерживается от желания мирских вещей [наслаждений, комфорта, имени-и-славы и т.п.], называется Дхияна, медитация.

Следующие шестичленные практики приводят к состоянию Дхияны или состоянию Медитации: Яма (практика воздержания), Нияма (соблюдение правил), Асана (практика устойчивого сидения в одной позе для концентрации), пранаяма (дыхание, или вдыхание и выдыхание с соответствующей Мантрой), Пратьяхара (обращение внутрь всех чувств) и Дхарана (концепция, идея).

Состояние Самадхи

67. Состояние Самадхи – это когда йогин пребывает в состоянии Единства. Здесь Дхияна свободна от ума, воображения и ментальных состояний. Другими словами, там нет Дхията (медитирующего), дхйейя (объекта медитации) и дхияна (осознание процесса медитации как такового). Йогин находится в созвучии с высшим Я. В этом состоянии всё видится ему как Одно.

68. О властелин земли! То, что Прапья («достижимо») есть «высшее Я».

Прапак, средства получения, есть Биджнан (буквально означает «наука», но духовное значение «абсолютное знание»). Биджнан – средства достижения высшего Я.

Благодаря достижению Самадхи, Атма или Самость и есть Прапанья; другими словами, благодаря достижению Абсолютного Знания, индивидуальное я сливается с высшим Я.

69. Кшетраджна, или Атма, самость, является инструментом освобождения. Абсолютное Знание является садхан, или средство освобождения; и, опять же, абсолютное Знание создаёт возможность достижения Освобождения.

Когда Кшетраджна достигает состояния Единения с высшим Я, тогда он становится постоянно изолирован от внешнего. Это означает, что он никогда не должен приходить и покидать этот мир. [Он свободен от рождения и смерти].

70. Джива, искатель, посредством постоянного созерцания высшего Я вливается в состояние Единства с высшим Я. В этот момент, неведение йогина, относительное знание – исчезает навсегда.

71. Как это возможно, чтобы относительное знание возникло в то время, когда Атма, Я, и высшее Я свободны от относительного знания в состоянии Единения?

72. О Кандикья! В ответ на твои вопросы я коротко, но в деталях, описал тебе Махайогу (великое учение Йоги). Теперь скажи мне, что я могу для тебя сделать?

73. Кандикья сказал: «О Кесидваджа! Я благословен твоими наставлениями в йоге. Теперь все загрязнения моего ума очищены.»

74. О Король людей! Я использовал слово «моё». Это неверно и ложно. Даже реализовавшиеся могут использовать его, излагая свои мысли, ввиду отсутствия лучшего выражения.

75. Использовать слово «Я» и «моё» неверно. Знание высшего Я невозможно воспринять посредством речи. Высшее Я нельзя выразить словами.

Ом Шанти!      Шанти!       Шанти!