Пратьяхара: жизнь без чувств

ПРАТЬЯХАРА: ЖИЗНЬ БЕЗ ЧУВСТВ

Для человека не практикующего слово «пратьяхара» не будет значить буквально ничего, более того, подробнее узнав о его смысле, посторонний читатель спросит «зачем тогда вообще жить»?
Но что есть пратьяхара и для чего необходимо почтительно обучиться ей тому, кто хочет достичь просветления в этой жизни?
Во-первых, Пратьяхара – это одна из восьми ступеней классической йоги (яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самахи). Во-вторых, «Пратьяхара — это препятствование блужданию чувств по их объектам посредством усилия воли».
Поэтично говорится о Пратьяхаре в «Тирумандираме»:
«Шаг за шагом практикуй отвлечение Ума
И смотри вовнутрь;
Одно за другим, много хорошего ты видишь внутри.
И да сможешь затем ты встретить Владыку
Сейчас и здесь, внизу.
Того, кого древняя Веда всё ещё ищет
Повсюду».

Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре просто: «Это осознанность чувств и превосхождение над ними. Что такое жизнь и как она идет? Сделаем ли мы ее прекрасной или уничтожим себя, зависит только от нас и от наших мыслей и действий. Чтобы осознать это, гималайские йоги и ученики из различных стран практикуют асаны, пранаямы, читают святые писания.

За пределами Индии, и я не раз в этом убеждался, путешествуя с семинарами по миру, что большинство людей в Европе интересуется асанами. В Гималаях их не очень любят, так как считают, что это простая трата времени. Здесь мы делаем крии и пранаямы и практикуем Пратьяхару.

С помощью пранаямы вы сможете быстро очиститься от грязи и, если не стать просветленными, то уж точно иметь лучшую жизнь. Если внутри вас совершенство, то снаружи естественным образом приходит все. Поэтому я всегда рекомендую уделять асанам всего несколько минут и то для того, чтобы разогреть тело, а уж затем начинать практиковать крии, пратьяхару, дхьяну. Практика пратьяхары – одна из важнейших практик гималайских йогов».
В книге «7 чакр – 7 ступеней к реализации» Пайлот Баба говорит о Пратьяхаре следующее: «Пратьяхара буквально означает «отвлечение чувств от внешних объектов (внешнего мира) на внутренние («внутрь себя»). Пратьяхара способствует внутренней концентрации, которая и есть отречение от внешнего мира.
Оригинально свойства Пратьяхары описывают славяне, например, Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Слово “пратьяхара” означает “удаление индрии с объектов материального мира”. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять “щупальцами” сознания, называемыми на санскрите “индриями”. Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, “обживать” их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте. Ведь что такое “контроль над чувствами” (так европейцы переводят термин “пратьяхара”)? Для обывателя слово “чувства” происходит от “расчувствоваться”, т.е. “расплакаться”. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов “ощущения” (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и “эмоции” (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека “чувства” — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ “щупалец”, заключенный в слове “индрии”, уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими».

Но самое удивительное описание о Пратьяхаре и чистоте ума, дается в книге «Шри Саи Сатчаритра». Саи Баба из Ширди говорит своему ученику, который посмотрел на красивую женщину и испугался этого:

«Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что все Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?».

Далее в книге говорится о Пратьяхаре совершенно простыми словами: «Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлестнули нас. Нам следует обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей.

Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого желания – только тогда вы достигните освобождения. Откажитесь от этого желания – и на вас снизойдет Вишнупад (или Шактипад – состояние единения с Богом) – наше истинное состояние, откуда нет возврата».

Но как нам, людям, живущим в страстях и привязанностях, избавиться от привычных нам эмоций и реакций на окружающую нас действительность? Как нам отказаться от чувственных наслаждений, привычных нам и являющихся своего рода допингом? Как нам не вожделеть тот или иной объект, тем более, что мы обладаем органами чувств с рождения? А ведь все эти чувства приводят к страданиям…

Пайлот Баба говорит просто: «Наиболее эффективный способ достижения Пратьяхары (втягивание внутрь органов чувств) — через пранаяму, когда ум перестает бегать туда и сюда. Так мы делаем ощутимый шаг к свободе, освободив свой ум от беспокойства органами чувств. Далее с легкостью можно освоить Дхарану и Дхьяну».

Кроме того, прежде, чем начать практиковать Пратьяхару следует хорошенько освоить первые четыре ступени йоги.

Как говорят: «Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению Пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в Пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В общем, работайте, и просветление себя не заставит долго ждать!

Ом!