Лишь спасая себя, мы спасаем мир: практика Ахимсы

Лишь спасая себя, мы спасаем мир: практика Ахимсы

Вопрос: Что такое Ахимса?
Ответ: Ахимса парамо дхармах – высшим проявлением дхармы является ахимса или отказ от насилия, дословно «избегание вреда», отречение от зла.

Тот, кто правилам ахимсы не склонен к насилию, любит людей, помогает и служит им. У всех над головой одно и то же небо, под ногами – одна и та же земля, и все дышат одним и тем же воздухом! Один и тот же Бог всех создает, поддерживает и приводит к концу земного существования. Но человеческое эго заставляет людей что-то постоянно делить.

Отсюда рождается противоположность Ахимсы – Химса – вред или насилие. Химсу можно и нужно рассматривать, как болезнь, от которой исцелиться может лишь сам человек, работая над собой.

А теперь ответьте при каких двух эмоциях человек впадает в насилие? Это избыток агрессии и страх, что, по сути, одно и тоже – без страха нет агрессии. Без агрессии – нет страха. Практикуя йогу, следуя Ахимсе мы в состоянии научиться работать со страхами, а значит, и с агрессией.

Если Ахимса – это проявление саттвы, гуны благости, божественного сознания и воли Его, то Химса – это тамас, невежество, тупость, жестокость. Ахимса – это покаяние, а значит, становление на путь исцеления. Исцеления тела, ума и сознания.

Война – это самый яркий пример насилия — Химсы. Каждая война уносит с собой частицу человечности и сводит на нет уважение к человеческому достоинству. Эмоции, поднимающиеся из темного чулана Муладхара чакры и Питри чакры, делают одержимым не только человека, но и передаются по наследству его внукам и правнукам. Но, накопив карму агрессии и ненависти в прошлом, а значит, ряд негативных самскар и васан (впечатлений) всякому придется вернуться в этот мир, чтобы ее отработать, очистить. И человек будет приходить и испытывать влияние насилия на свою жизнь до тех пор, пока не поймет, что причиной боли и страдания является лишь он сам, а остальные – инструменты в руках Бога, с помощью которых Он помогает прийти к пониманию того, что надо что-то менять и возвращаться к Источнику, к Свету, к своей Истинной Природе.

Прежде чем мы начнем говорить об Ахимсе, мне хочется вспомнить о том, откуда берется Химса или желание причинять боль. Увы, накопление зла в мире связано с явным преобладанием животных инстинктов в человеке. Причиной всей лжи и всего насилия является страсть, вожделение (кама). Поэтому, как говорил Саи Баба: «Необходимо принести в жертву эгоизм, возложив его на алтарь совести, а шестиглавого зверя желаний, гнева, жадности, невежества, гордыни и ненависти – укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением ненасилия (Ахимсы)».

5 главных критериев Ахимсы
1. Ахимса держится на сострадании (не путать с жалостью) и нерпичинении страданий живым существам. Вам не следует обижать другого человека ни словом, ни взглядом, ни жестом. Ахимса – это терпимость, сила духа, самообладание и главное – принятие.

2. Принятие – это высшая форма Ахимсы. Чаще люди смотрят на Ахимсу достаточно поверхностно, забывая о том, что все мы божественные души, а значит, Ахимса в первую очередь касается не «неприченения» вреда телу, а отношений со своей душой и с душами других людей. Жизнь, страдания, счастье и смерть – это принятие выбора души, который она сделала перед тем, как прийти в это воплощение.

Быть святым или убийцей, Матерью Терезой или проституткой, президентом или саддху – это тоже выбор души, принятый дабы обрести новый опыт и однажды достичь освобождения.

«Не суди – да не судим будешь» — это лучшее правило для следования путем Ахимсы.

3. Ахимса – это любовь.
Лишь спасая себя, мы спасаем мир.

Первый шаг самодисциплины – это любовь. Удивительно, как большинство людей, начинающих использовать в своем лексиконе слово «ахимса» переводят его лишь, как «неприченение вреда», «ненасилие» и забывают, что путь к ненасилию лежит через любовь. Ненасилие и есть любовь.

Если практикующий человек не любит и в его голове сохранилась хоть одна мысль о мести или ненависти к кому бы то ни было, он становится опаснее, чем был раньше. Ведь по мере практики сила его возрастает, а значит и способность материализации мыслей тоже. Но именно присутствие подобных идей говорит о том, что человек нарушает яму, а значит, подняться даже на вторую ступень духовного пути, не в состоянии. Любовь всегда должна идти на шаг впереди вас.

Когда вы позволяете Любви руководить вашим пониманием и логикой, тогда ваш разум наполняется ненасилием.

4. Ахимса – это воздержание от чего-либо пагубного. Именно на этом была основана философия Ганди.

Вот несколько его цитат об Ахимсе.
«Принцип «око за око» сделает весь мир слепым».
«Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением».
«Победа, достигнутая насилием, равносильна поражению, ибо краткосрочна».
Он говорил: «…в буквальном смысле Ахимса означает ненасилие. Но для меня это значит гораздо больше, бесконечно больше. Это значит, что вы не можете никого обидеть, не можете таить недобрых мыслей, даже по отношению к тем, кого вы считаете своим врагом. У тех, кто следует этому учению, нет врагов».

5. Все, что причиняет вред вашему телу и уму является Химсой по отношению к вам, а значит, вы еще не способны помогать другим людям.

Что значит Ахимса по отношению к себе? Это самодисциплина. Или правильный образ жизни:

— своевременный подъем и отбой;
— правильное вегетарианское питание. Увы, для того, чтобы жить кто-то должен расстаться с жизнью и поэтому, и следовать ахимсе означает, что я выбираю ту пищу, в которой сознание менее развито. Так же избыточная еда – это насилие над своим телом. Переедание – это химса. А еще в Ведах сказано: «Тот, кто есть пищу, не предложенную Всевышнему – ест карму»;
— специальные очищающие тело, ум и сознание практики, медитация, молитва;
— не превышать свои возможности – не работать слишком много, например;
— не участвовать в глупых разговорах, передаче сплетен, осуждении кого бы то ни было.

Практика Ахимсы раскрывает сердце, силу духа, души, силу воли, силу намерения. Делает нас бесстрашными, может изменить весь мир и даже управлять дикими животными. Развивая Ахимсу другие добродетели притянуться.

Высшая Истина или Дхарма есть Ахимса. Ахимса – это душа Истины. Человек без Ахимсы всего лишь животное.

Вопрос: Ахимса, как самозащита – что можно и что нельзя.

Ответ: Мы уже выяснили с вами, что Ахимса – это поведение и образ действий, при которых первым требованием является непричинение вреда или ненасилие.

С одной стороны Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, с другой – поведение, направленное против самого зла, а не против людей его творящих. То есть речь идет об отсутствии ненависти к какой-либо личности. Тем более, что такая личность лишь инструмент в руках зла и своей воли не имеет! Именно в этом и заключается посыл «Махабхараты», Кришны и Арджуны, о которых все сегодня так много говорят.

В «Махабхарате» речь одновременно идет как об Ахимсе или неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому ни мыслью, ни словом, ни делом, так и о том, что, когда в твой дом пришел враг, задача воина – защита родной матери, матери Гуру, матери Земли и даже местных коров! И тогда ДХАРМОЙ воина становится не только защита, но и вынужденное убийство!

В Ведах сказано: «Люди, лишившиеся человечности, склонные к насилию, те, кто хочет отобрать у тебя землю, поджечь твой дом, надругаться над твоей женой или матерью, хочет убить тебя, принеся с собой оружие называются АТАТАИ и по отношению к ним не просто возможно, но и необходимо применять силу».

И именно на этом одновременно построен главный сюжет священного писания – война, происходящая между братьями, учителями, дедами и внуками, во время которой на первый план выходит слово ДХАРМА, долг, служение, что, как мы уже выяснили является синонимом Всевышнего.

Есть Дхарма – долг и есть Адхарма – нарушение своих обязанностей.

И Адхарма для воина – означает, бездействие, когда совершается несправедливость, а для брахмана, священника, саддху Адхарма – это убийство. Воин служит на поле боя, брахман на духовном поприще, бизнесмены заботятся об экономике страны и т д.

Вопрос: Есть ли какие-то советы для кшатриев и ведения войны?

Ответ: В дхарма шастрах и эпосах выделяются два вида войн: «дхарма юдха» (справедливая война) и «адхарма юдха» (несправедливая война). В «дхарма юдхе» (справедливой войне) воин имеет моральное

обязательство исполнять свой долг, не думая о возможном вознаграждении. Философия «дхарма юдхи» вдохновляла

многих великих людей на протяжении всей истории Индии. В древние

времена был обычай объявлять войну; в обеих эпических поэмах – «Рамаяне» и «Махабхарате» подчеркивается необходимость делать это

в случае справедливой войны. Практика прекращения боевых действий с заходом солнца и возвращения противников в свои лагеря,

чтобы легче было заботиться об убитых и раненых в этот день, также

восходит к очень древним временам. Также есть три обязанности царя (президента): «не уклоняться от битвы, защищать народ и служить брахманам». Он не может избежать этого, поскольку должен помнить о положениях кшатра дхармы (религии воинов), обязывающих его защищаться в случае нападения. Кшатра дхарма требует, чтобы он возглавил наступление на тех, кто угрожает жизни и образу жизни его подданных. Кроме того, требуется, чтобы он принес в жертву собственную жизнь, если это необходимо для защиты жизни других. Если что-либо из этого не применяется – это адхарма юдха – несправедливая война и ее мы сегодня наблюдаем в Украине.

Вопрос: В чем главная проблема «Махабхараты»

Идея «Махабхараты» и «Бхагават Гиты» заключается в том, что главное не война и не победа в ней, а служение – выполнение каждым своего долга в самые трудные и темные времена.

Конечно, в жизни мы не можем отследить путь душ, погибших с обоих сторон, чтобы до конца понять законченность концепции служения и вообще выполнения задачи души. Мы можем лишь говорить о том, что высокая степень осознанности в момент боя позволяет исполнять свою дхарму без ненависти, а даже с любовью и уважением к противнику.

И здесь самое главное – даже животное убивает другое животное не из ненависти, а по необходимости, и лишь человеческие существа склонны к мести, передающейся по наследству из поколения в поколение.

И здесь хочу процитировать слова Кришны, сказанные Арджуне (это был ответ на вопрос, как поддерживать гуну благости): «Насилие без причины или необходимости – это грех, Партха! Отказ от насилия – это высшая заповедь! Но кроме того: правдивость, сдержанность, самоотречение, умиротворение, отказ от осуждения, сострадание, бескорыстие, великодушие, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти, тщеславия и эгоизма – таковы качества людей в саттва-гуне, наделенных божественной природой. Обладая такими качествами, человек может легко предаться мне, исполняться все свои обязанности, следовать дхарме, и жить без притязаний на результаты своих действий. Такой человек будет полностью удовлетворен своей жизнью. А когда он будет оставлять свое тело, я сам приду за ним» («Бхагават Гита» стих 16.2 и 16.3).
 
Но раз мы уже заговорили о «Махабхарате» и «Бхагават Гите», давайте задумаемся, кто такой Кришна и Арджуна?

Кришна – это наш Высший Разум, Высшее Знание, тем не менее изображенное в виде воина-кшатрия. Если Разум очищен, озарен светом божественной Истины и преобладает над умом, человек слышит глас Всевышнего и следует Ему, так как это делал Арджуна на поле боя, держа в руках меч и убивая тех, кто был ему дорог.

В Арджуне напрочь отсутствует малодушие, сентиментальность, жалость, раболепство, слепая вера, он свободен от эгоизма и самомнения, самоотвержен и бескорыстен, выносит одинаково и жару и холод, счастье и нищету, он безразличен к уважению и оскорблениям, не зависит ни от похвалы, ни от критики, любит тишину и уединение, он обуздал свой ум.

И самое главное Вьяса (автор «Махабхараты») не подтвердил потребность людей в физической войне; напротив, он доказал совершенную ее тщетность. Он показал, что людям война не нужна – ведь по итогам так называемые «победители скорбят и раскаиваются, и получают в наследство лишь одни бедствия».

Единственное намерение Кришны избавить нас от склонности к насилию. Напрочь. Потому что до тех пор, пока эта склонность будет в нас, мы будем оставаться здесь, в материальном мире, в мире, где всегда царит боль, и всегда существует насилие.

А главная цель Гиты – это прямой путь к самореализации и лучшее средство для ее достижения – это отказ от плодов своих действий, то есть сдача своей жизни в руки Всевышнему, отречение.

Гита не призывает к войне, а наоборот – недвусмысленно требует полного отказа от насилия. И принцип Ахимсы – один из главенствующих в этом писании. В «Бхагават Гите» говорится, что:
Ахимса – одно из качеств, созданных Кришной.
Ахимса – это Высшее Знание. Кришна, будучи колесничим воина говорит Арджуне, что «Ахимса является одним из трансцендентных качеств, которые принадлежат божественным людям, наделенным божественной природой».

Ахимса – это одна из аскез тела.

Увы, пока мы не поймем свою истинную природу, мы не сможем достичь Ахимсы и будем лжецами, как и Арджуна. Помните, что сказал ему Кришна?
«Дорогой Арджуна, ты – лжец. Хотя ты притворяешься человеком, который не хочет причинять насилие, на самом деле склонность к насилию у тебя по-прежнему осталась, потому что ты не понимаешь своей природы».

Вопрос: Принцип Ахимсы, как выход из круговорота кармы
Ответ: Без общечеловеческих ценностей вы не сможете продемонстрировать обществу плоды вашего понимания Ахимсы и своей духовной работы над собой. Поэтому нужно развивать общечеловеческие ценности.

Самой важной ценностью является Сатья (Истина). Истина – это Бог.

Однажды люди пришли к великому святому и заявили, что сомневаются в существовании Бога. И он ответил им: «Все эти споры – пустая трата времени. Сатья, Дхарма и Ахимса являются тем же самым, что и Бог. Поэтому вначале поклоняйтесь Богу в форме Истины. Всегда говорите правду, соблюдайте Дхарму и Ахимсу (праведность и ненасилие)». Кстати, вы знаете, что Ахимса – это жена Бога Дхармы?

Вопрос: Ахимса, как способ улучшить судьбу с точки зрения астрологии.

Ответ: Все планеты имеют влияние на Вселенную и на умы человеческих существ. Наша натальная карта (гороскоп) – это ни что иное, как сценарий кармы, написанный человеком перед его нынешним рождением. Каждая планета занимает свое положение в нашем тонком теле и соотносится с чакрами.

Поэтому гороскоп – это священная мала (четки), из планет, на нашей шее, которые так или иначе влияют на нашу жизнь, характер, мысли и действия. Все планеты в гороскопе проявляются в виде трех гун – тамас, раджас и саттва – невежество, возбужденность или божественность. Через них «спускаются» проклятия и благословения, которые были заработаны в прошлом.

Конечно, задача йогина – выйти за пределы кармы, то есть за пределы влияния планет на ум и сознание. Но не только у обычных людей, но даже у махайогов есть часть прарабда кармы, зафиксированной планетами, которую они не могут изменить, ради нее пришли в этом теле в это время и должны прожить ее, желательно достойно.

Но давайте просто рассмотрим как влияют некоторые из планет на нас в тртех гунах – саттве, тамасе и раджасе, чтобы понять, что каждый человек в состоянии корректировать свою судьбу.

Например, Солнце в невежестве проявляется как эгоизм, безответственность, высокомерие, претензии, лень. В страсти – зацикленность на себе, гордыня, амбиции, нарушение обетов, манипулирование, нежелание брать ответственность за свои мысли, слова и действия. А в благости – благородство, внутренняя сила, свет и желание, а также естественная способность освещать путь тысячам людей.

Благородный Марс дает нам силу воли, бесстрашие, желание и способность защищать слабых, а также именно от сильного Марса зависит возможность войти в самадхи. Марс в раджасе – это манипулирование, мстительность, желание побеждать, а значит, всегда пребывать в состоянии борьбы. Марс в тамасе вообще дает неконтролируемую агрессию и гнев, отсутствие благодарности, конфликтность, склонность к насилию, ненависти  и жажду мести. Марс – это Манипура чакра, экзальтирует там Солнце – чем сильнее Дух и воля, тем чище эти центры и духовная реализация ближе.

Слабая Луна может проявляться как нарушения с психикой, паранойя, страхи, фобии, неспособность управлять своими эмоциями, постоянная неудовлетворенность жизнью. Луна в раджасе – беспокойный ум, бессонницу, неспособность сосредоточиться на одном деле, сильные нестабильные эмоции. А Луна в благости – это спокойный, умиротворенный ум, способность окружить заботой и любовью окружающих, помочь им в трудный момент без паники, обвинений и истерик. Это способность быть Матерью, причем для всех живых существ.

Сатурн в благости – это скромность, смирение, терпение и выносливость, бескорыстное служение, способность управлять временем и пространством, не изменять обетам и идти четко выбранному пути.

В тамасе он дает уныние, депрессии, пессимизм, отсутствие дисциплины эгоизм, причинение страданий себе и другим: предательство, невыполнение обязанностей и обещаний, жестокость, отсутствие порядка и веры.

Вообще Сатурн самая интересная планета, которая отвечает за воздаяние кармы. А сейчас в Украине и в России как раз идет период Саде Сати все жители этих стран так или иначе переживают его. Конечно же каждый по-разному, согласно собственному гороскопу и тем не менее – карма страны очень отчётливо прослеживается у всех.

Так вот если люди пребывали и пребывают в невежестве, Сатурн через внешние события, заставит их страдать. Потому что задача Сатурна привести человека к Источнику, к Богу любыми способами, даже через боль.

Сатурн экзальтурует в Анахате, а обитель его в Муладхаре. Задумайтесь почему? Потому что сначала он дает почву для духовного и материального роста, требует отказа от алчности, вожделения, зависти, ненависти, страха, а также самодисциплины, сбалансированности во всем, стойкости, порядка, выполнения обетов. И когда человек очищает нижние центры, он поднимается вместе с Шакти Кундалини вверх и пробуждает Анахату – наше сердце. И здесь происходит самый мистический опыт. Автоматически очищается Пиьтри чакра – то есть карма рода и пробуждается Сахасрара. Так наступает реализация души.

В целом, сегодня все планеты на небосклоне стоят так, чтобы люди не могли уклониться от выполнения кармических обязательств и так или иначе, события сегодняшнего дня коснутся абсолютно всех жителей планеты. Пришло время собирать плоды!

Практика Ахимсы
Начните работать со своими мыслями и недоброжелательными эмоциями. Если они приходят, ловим и исправляем их – негативные меняем на позитивные. Это не мой враг, а друг, благодаря которому я могу стать лучше. Кто-то причиняет вам боль и вы обижаетесь – отследите это. Ведь основная причина того, что кто-то причинил вам боль – это отсутствие счастья, удовлетворённости, а значит, этот человек нуждается в этом! Начинайте молиться о нем! Я желаю тебе счастья!

Три дня поста на воде. Эти три дня дадут вам возможность очиститься и увидеть мир по-новому. Получить новое мировоззрение!

Не судите никого. Если вы не будете судить людей, они перестанут судить вас.
Устраните все враждебные мысли, антипатии, злословие.
Открывайтесь, любите.
Вы должны следить за тем, чтобы ваш взгляд не был отравлен злыми намерениями и помыслами.
Вам не следует слушать сплетни, участвовать в негативных разговорах. Это приносит вред.
Обида – это нарушение Ахимсы.
Слова, причиняющие боль – это Химса.
Стоит внимательно следить за тем, чтобы не смотреть на плохое, не слушать плохое, не говорить плохое, не думать о плохом и не поступать плохо.
Как определить, что плохо? Прислушавшись к голосу своего сердца и совести. Когда вы поступаете вопреки сердцу, против совести, всегда следуют плохие результаты.
Совесть – форма Божественности в каждом человеке, глас Сознания, Разума. На языке Вед совесть носит название «чит» (сознание). Ее также называют осознанностью. Осознанность – это полное понимание. Способность к этому полному пониманию заложена в каждом человеческом существе. Каждый должен стараться проявить осознанность. Таким образом, Ахимса – важнейший долг человека.

Саи Баба говорил: «Один единственный человек, но полностью преображенный, способен произвести огромную трансформацию в мире. Такая обновленная личность может творить чудеса и изменять сотни тысяч человеческих жизней. Все вечные ценности – это сам Бог. Истина – это Бог, Праведность – это Бог, Ненасилие – это Бог. А путь любви – это единственная дорога к Богу, который есть Любовь и ничто, кроме Любви».

Помните, цветок Ахимсы – это первый из восьми цветков, которые следует преподносить Богу. Терпимость, смирение – это лучший показатель ненасилия на практике. Но человечество так далеко ушло от истинных ценностей, что сегодня призыв к ненасилию кажется самым большим насилием! Поэтому практикуйте!

А напоследок стих Омара Хаяма:
Не зли других и сам не злись.
Мы гости в этом бренном мире. 
И если, что не так – смирись!
Будь поумнее – улыбнись!
Холодной думай головой.
Ведь в мире всё закономерно:
Зло излучённое тобой,
К тебе вернётся НЕПРЕМЕННО.