Не суди, да не судим будешь… или Об этике среди «Ищущих Истину»
Не суди, да не судим будешь… или Об этике среди «Ищущих Истину»
Автор Сати Мата
Когда Будду спросили, что он думает о Махавире, он ответил: «А я не думаю о нем!»
Я часто говорю людям: «Никогда не оскорбляйте других людей! Даже если внешне этот человек выглядит просто, он может оказаться Боддхисаттвой. И тогда все ваши накопленные заслуги в этой жизни и в следующей сгорят и вы останетесь «у разбитого корыта» наедине со своим невежеством.
Я говорю своим ученикам: «Никогда не судите учителей (ни своих, ни чужих), ибо не достигли и сотой доли того, что постигли они в прошлых жизнях и в этой. Нанеся оскорбление учителю, за которым следуют последователи, и посеяв зерно сомнения в их уме, вы не просто лишаетесь заслуг, но, согласно святым писаниям, можете переродиться животным или в низших мирах».
И сейчас я хочу поговорить о духовном невежестве практикующих людей и так называемых самайных братьев, некоторые из которых называют себя саддху (человеком, посвятившим свою жизнь поиску Истины, не обязательно монахом), саньяси, людьми практикующими, следующими духовным путём (об этом подробно также в статье «Чистота самайи»). В данной статье я хочу провести небольшой ликбез, чтобы помочь многим впредь избежать ошибок, которые могут привести к плохим последствиям как в личной садхане, так и в будущих воплощениях. За основу я взяла статью Мастера Свами Вишнудевананды «Азы этики саддху».
Что такое Апарадхи?
Итак, что же это за слово такое «Апарадхи» и какой скрыт в нем «сакральный страх»?)) Фактически – это то, «что уводит вас от преданного служения».
Я бы наделила Апарадхи качествами злого духа, искушающего практикующего и провоцирующего его на оскорбление, осуждение, сравнение, оценку, критику других практикующих и людей, стремящихся к Истине, учителей других конфессий и учеников своего учителя. Этот Дух глубоко невежественен, и, если вы чувствуете, что он поселился в вашем уме, откровенно поговорите с ним! Не признавшись себе в своей жадности и зависти, провоцирующих его, вы не сможете продвинуться далее.
Свами Вишнудевананда пишет в своей статье: «Апарадхи – это оскорбления священных существ, людей и объектов. Апарадхи — грех, искушающий неопытных садху. Он подобен бешеному слону, который вытаптывает в душе искателя все хорошие ростки.
Бывают апаратхи в отношении гуру – гуру-апаратхи,
в отношении практикующих садху – садху-апаратхи,
в отношении святой Дхармы – дхарма-апаратхи,
в отношении святой сангхи, общины верующих в целом».
В тексте «Харинама-Чинтаман» описаны следующие виды садху-апаратх:
— критиковать садху за низкое рождение,
— критиковать садху за прошлые ошибки,
— критиковать за случайное падение,
— критиковать садху за недостатки, которые уже исправлены (ведь садху постоянно работает над собой).
Если мы избегаем подобной критики, апаратхи никогда не проявятся.
Каждое живое существо индивидуально. Каждый человек — личность. И все мы пришли сюда отрабатывать свою карму и работать со своим умом и самскарами, спящими в нем. Обращая внимание на ошибки других людей, высмеивая и обсуждая их, будучи еще непросветленными сами, вы фактически кладете плохую карму того, кого осуждаете, себе в карман. Т.е. становитесь обладателями его негативных действий, мыслей, характерологических особенностей. Именно об этом говорится в «Махабхарате»: «Когда, видя недостатки в других, мы критикуем человека, все его недостатки переходят к нам, а все наши хорошие качества по большой дороге уходят к нему». Но все это усиливается, если вы оскорбляете человека практикующего и дающего «жизнь вере других».
Свами Вишнудевананда пишет: «Оскорбление садху, в отличие от обычных людей и объектов, проникает очень глубоко в душу на тонком уровне и пускает там корни на длительное время, поскольку наша душа чувствует другую высокую душу на уровне праны и тонкого тела, независимо от отношения к ней. Садху внутри себя, с одной стороны, – это огромная Вселенная тонкого божественного сознания, с другой, – каждая душа, неважно, садху это или не садху, обладает Атманом, божественную часть которого надлежит уважать».
Ваше неуважение к великой душе того, кого вы оскорбляете, никогда не останется незамеченным в пространстве и останется в вашем сознании «черной меткой». А великой душой я называю каждого из вас, но при этом обращаю ваше внимание на то, что с людьми, стоящими на духовном пути, эта сила утраивается!
Поэтому, когда вы гневаетесь на человека, ежедневно выполняющего свою садхану и занимающегося дхармичной деятельностью, физически или словесно наносите ему вред, осуждаете и критикуете мысленно или в присутствии других, ненавидите, завидуете и желаете ему зла, выносите его недостатки на общее рассмотрение, не приветствуете при встрече, не чувствуете уважения, – вы уже совершаете апарадху.
Многие «критики» говорят о том, что они пытались «вывести человека на чистую воду» или «уличить его в обмане». Но поиск правды – это функции ума и Эго. Сердце ищет Истину, а Истина познается в полной тишине ума. Обманывая в первую очередь себя вышеупомянутой мотивацией, человек боится увидеть собственное невежество и то, что действительно движет им в поисках «его правды».
Причинами появления апарадхи считаются
— недостаточные заслуги из прошлой жизни, приводящие к состоянию неудовлетворенности;
— гордость и чрезмерное эго;
— самообман и неискренность;
— недостаточная личная практика;
— неудовлетворенность собой, окружающими людьми и жизнью;
— плохие кармы;
— внутренние мары (демоны ума).
Что происходит с тем, кто поддается апарадхи
Здесь есть один нюанс. «Теряет вес» не только тот, кто критикует, но и тот, кто слушает и поддерживает. Именно поэтому я всегда говорю ученикам: «Если о вашем Гуру говорят плохо, закройте глаза и уши и бегите от соблазнителя! Его задача – фрустрировать вас и лишить Веры!».
Итак, семь потерь, которые несет тот, кто осуждает и оценивает другого садхака, святого или учителя: слава, удача, все благословения, дхарма, жизнь в высших мирах, материальное процветание и все остальные блага.
Потери, которые несет слушающий: погибает как преданный, лишается рассудка, теряет благочестие, из жизни в жизнь попадает в ад.
С людей мирских не такой большой спрос, а вот для тех, кто вошел в практику и тем более имеет общих учителей, – расплата неминуема!
Как избежать апарадхи?
Держите свой ум в чистоте!
Практикуйте и просите верховных учителей уберечь вас от любой критики.
Уходите от тех, кто пытается спровоцировать вас на разговоры, в которых вы будете обсуждать и осуждать себе подобных.
Позвольте людям быть такими, какие они есть.
Идите на поиски Истины, Правду оставьте для неверующих. Помните, правда – это удел Ума и Эго, обитель Истины — сердце! Откройте эту дверь, и вы поймете, что вам нечего больше открывать!
Помните, что гнев, который вы имеете на Бога в вас и на себя в Нем, вы направляете на других, испытывая зависть и желание причинить им страдания. Хотя изначально вы встали на духовный путь, чтобы очиститься и служить им. Единственный механизм избавления от зависти – это служение.
Три уровня покаяния
Самое простое, что вы можете сделать для своего Эго в случае проявлении апарадхи (конечно, если у вас хватит осознанности признаться в своем невежестве), – это очиститься на уровне тела, ума и слов. А именно:
— на уровне тела – служить тому, кого вы оскорбили;
— на уровне ума — глубоко раскаиваться;
— на уровне слов — попросить у него прощения, молиться и прославлять.
В духовном мире говорят: «Чтобы искупить грех апарадхи, нужно идти к тому, кого оскорбили, и искренне раскаяться в содеянном».
Представьте, как ваши Ум и Эго ретируются, какой шок у них случится, если у вас хватит смелости признаться в своей неправоте? Это большая победа над собой и действительно шаг на пути к Истине! Думаю, немногие сильны духом, чтобы справиться с апарадхой, и еще меньше тех, кто готов признать свою неправоту и искренне принести извинения великим душам, которых упоминал в своих нечистых мыслях.
Но помните, вы пришли сюда работать над собой и вернуть свою душу в лоно Божественной Матери. Поэтому всегда будьте смелы и не бойтесь признаться в собственной неправоте!
Пусть ваш ум пребывает в покое, а ваше сердце будет милостивым! Выбирайте путь сердца – он приведет к Истине! Пусть Бог благословляет вас!
И напоследок, если вы уже называете себя практиком, не забывайте о 26 качествах садху
1. Милостив.
2. Миролюбив.
3. Правдив.
4. Равно относится ко всем.
5. Безупречен.
6. Великодушен.
7. Спокоен.
8. Чист.
9. Безразличен к материальному достоянию.
10. Трудится ради общего блага.
11. Умиротворен.
12. Отдает себя Богу.
13. Не имеет желаний.
14. Безразличен к материальным приобретениям.
15. Тверд.
16. Контролирует шесть дурных качеств.
17. Ест столько, сколько требуется.
18. Не знает опьянения.
19. Оказывает почтение всем.
20. Не требует почтения к себе.
21. Серьезен.
22. Сострадателен.
23. Дружески относится ко всем.
24. Поэтичен.
25. Умел.
26. Молчалив.
