Секрет способности концентрироваться и медитировать заключается в том, чтобы не менять техники, а совершенствовать их. Во время нахождения в статичной асане мы учимся не только пребывать в неподвижности тела, но также достигать неподвижности ума. По мере практики ваши каналы, а следовательно, и «забивающие их самскары» будут подниматься вверх и высвобождать пространство, а на их место будет приходить свет и покой. Но прежде чем вы полностью успокоите свой ум и достигните стабильного медитативного состояния, вам придется столкнуться с препятствиями на пути.

В первую очередь вам придется понять, что результат в практике не всегда приходит быстро. Нетерпение приводит к смене практики или учителя, что замедляет ваш духовный рост и «водит по кругу». Любопытство также приводит нас в новые школы и придумывает различные оправдания этому.

 

По мере практики ваши каналы очищаются, но чаще всего верхние центры очищаются быстрее, чем нижние, более того, пробуждающаяся энергия нижних центров также дает о себе знать чрезмерным давлением в половых органах. Развиваются сильные чувственные ощущения. Возбуждение не дает спать. В это время также необходимо руководство опытного гуру, который сам проходил этот этап. Будьте уверены, это проходит каждый садхак, так как это явление в первую очередь связано с пробуждением шакти.

 

Я скептично отношусь к популяризации слова «кундалини» и предпочитаю его заменять более объемным словом Шакти (энергия). Тем не менее, если внутри вас не пробудилась энергия и вы не чувствуете ее вибрации внутри своего позвоночника, значит, вы еще не готовы перейти на следующую ступень дхараны. Пробуждение Шакти может сопровождаться вибрацией в теле и позвоночнике, светом в области третьего глаза, потерей сознания и т.д. Но это не означает, что кундалини «поднялась» и вы стали реализованным мастером. Кундалини – это огонь, силе которого нет равной. Опасность заключается в том, что, не очистив до конца свои тонкие каналы и чакры, не достигнув различающего знания, люди делают сильные практики на пробуждение кундалини, что впоследствии может привести к потере здоровья и нарушению психики.

 

Очищая верхние центры, мы активизируем кору головного мозга, отвечающую за воображение. В этом нет ничего плохого, но также для практика нет и ничего хорошего. Так как видения бывают разные – мир богов и демонов, ад и рай, — это может одних испугать, других «заманить в ловушку эго». Помните: «если в медитации к вам придет Будда, — убейте Его!». Ваше сознание должно остаться совершенно чистым, чтобы идти дальше. Видения – это не сиддха (сверхспособность), это серьезная помеха на пути.

 

В Упанишадах сказано, что «Болезнь является благословением Всевышнего!», и с этим вряд ли можно не согласиться. Болезнь – это всегда возможность что-то переосознать, переоценить и пересмотреть в своих отношениях к окружающему миру и себе. В большинстве случаев, когда человек только начинает практиковать, его самскары могут выходить в виде различных заболеваний, иногда уже имеющих хроническую природу. Болезнь – это блок, образующийся за счет мыслей. Как только вы начинаете делать асаны и пранаямы, мысли и ум начинают очищаться и блоки выходят из тела в виде различных заболеваний. Не бойтесь – идите дальше! Помните, болезнь – это процесс очищения.

 

Я всегда говорю: «чтобы не разочаровываться, не стоит очаровываться!». Будьте осознанными. Но прежде, чем достичь осознанности, все мы проходим через различные разочарования. Разочарования в гуру и практике являются наиболее распространенными в духовной среде. В период энтузиазма мы склонны идеализировать и прилагать чрезмерные усилия в практике, но чем быстрее мы взлетаем вверх, тем сильнее бьемся о землю. Не торопитесь, не идеализируйте, относитесь ко всему без фанатизма. В конце концов, ваш гуру такой же человек, как и вы. Он также ест, спит, ходит в туалет. Ваша задача видеть в нем Мастера, обучающего вас тому, чему больше никто не может научить. Если вы увидите бриллиант в куче навоза, поднимете ли вы его? И если вы поднимете его, перестанет ли он быть бриллиантом? Кроме того, сам Господь нам дарит подарки, когда во время практики мы испытываем различные доселе невиданные нам ощущения. Не привязывайтесь к ним – рано или поздно и это пройдет!

 

В этот период мы начинаем себя чувствовать оголенным проводом. У соседа падает иголка, а мы до боли в ушах слышим это. Мы выходим на улицу и видим «нечистоту» проходящих мимо людей, что вызывает чувство непринятия и рвотный рефлекс. Мы чувствуем внутренние вибрации наших близких и хотим сбежать от них. Все это случается со всеми нами, и, проходя это, мы просто становимся сильнее.

 

Нет ничего плохого в том, что у вас много друзей, но посмотрите, что их интересует. Если ваш круг интересуется теми же истинами, которые интересуют вас, вам повезло. Если у вас совершенно разные прерогативы в жизни, вам стоит избегать общения с друзьями. Вас это разрушает и делает слабым. Впрочем, чрезмерная разговорчивость на любые темы также отвлекает ум и истощает накопленные во время практики силы. Наведите порядок в своей жизни. Выстройте режим дня и найдите в нем время для ежедневной практики.

 

Помните, сосредоточенность – это отсутствие напряжения. Но многие садхаки путают это понятие и становятся чрезмерно напряженными. Самая быстрая проверка, есть ли у вас напряжение, – это ответ на вопрос «осуждаю или критикую ли я кого-то». Если ответ положительный, значит, вы напряжены. А напряженный человек не может сосредотачиваться, концентрироваться на чем-то одном и пребывать в осознанности. Нет сосредоточенности – нет расслабления. Нет расслабления – нет йоги. Напряжение и возбуждение – это две стороны одной медали. Напряжение приводит к стрессам, поэтому постарайтесь себе вовремя признаться, что вы называете сосредоточенностью, и быстро ликвидировать возможные последствия. Чем мы менее напряжены, тем в большей гармонии находимся с миром. Дышите!

 

Мысль определяет наш внутренний и внешний миры. За мыслью следует речь. В древних текстах сказано: «Речь следует почитать, как молочную корову. У нее четыре сосца: звук сваха, звук вашат, ханта и свадха. Первыми двумя поддерживают жизнь боги. Звуком ханта – люди. Свадха – предки. Жизненное дыхание ее – бык, разум — теленок». Правильное питание ( а едим мы всеми органами чувств) – это залог красивой мысли и здоровой жизни. Помните, дурака от мудреца можно отличить лишь тогда, когда он заговорит.

 

В Ведах пустые разговоры называют «праджалпой». Это самое большое препятствие на духовном пути, сжигающее все достижения в практике. Мы знаем, скверна не то, что входит в нас, а то, что исходит из нас. Не важно, что о вас думают и говорят окружающие, главное – ваше отношение ко всему этому. Пока человек в гневе бросается на вас и вы не реагируете на него, — это проблема человека, но как только вы отреагировали – это стало и вашей проблемой. Самая сложная аскеза – это аскеза речи.

 

— врачом для своего тела;

— специалистом по грамматике, следящим за своей речью;

— философом, постигающим Истину.

 

Слово – это прана, жизненная сила, болтая без умолку, мы тратим свою жизненную энергию. Критикуя кого-то, мы берем его плохую карму и негативные качества характера на себя, развиваем в себе такие качества, как жадность и зависть. Чем больше в человеке эгоизма и зависти, тем тяжелее ему говорить о ком-то хорошо. «Не критикуй!» — это главное правило любого человека, следуя которому мы можем исцелиться от любого заболевания.

Оправдываться также не стоит. Научитесь молча выслушивать критику в свой адрес. В конце концов – это тоже своего рода «чистка» вашей кармы. Любое оправдание – это принятие поражения, подсознательное чувство вины, а как мы знаем, чувство вины разрушает нас изнутри, лишая нас смысла жизни. Начните благодарить. Считается, если мы прекращаем благодарить, мы автоматически начинаем критиковать. Будьте внимательны и всегда шлите благодарность всем живым существам. Принимайте любую ситуацию.

Не рассказывайте о случившемся всем подряд – вы тратите энергию на решение проблемы. Несколькими словами мы можем испортить свою благую карму на несколько воплощений вперед. Особенно это касается оскорбления и лжи в сторону святых людей. Оскорбив великую личность, мы можем стереть все свои накопившиеся заслуги за много лет и воплощений и деградировать в низшие формы жизни. Поэтому есть пословица: «Не говорите ни о ком плохо, перед вами может оказаться бодхисатва». Так, проклиная, унижая, критикуя, произнося бранные слова, мы разрушаем свое благое поле и запускаем энергию самоликвидации. Это бомба замедленного действия, которая рано или поздно взорвет нашу собственную жизнь изнутри. Молчите! Ибо только так вы сохраняете энергию на достижение великих целей!

 

Ом Тат Сат!